Comment passer d’un débat sur la politique nationale en matière d’égalité des sexes à la recherche d’alternatives ?

Pourquoi est-ce important aujourd’hui, alors que la guerre entre dans sa troisième année ?

Quelles sont les faiblesses et les forces du mouvement féministe russe que la guerre en Ukraine a mises en évidence ?

Ella Rossman, historienne et spécialiste des études de genre, autrice de la chaîne Telegram The Laughter of Medusa, aborde ces questions dans un entretien avec la journaliste et militante féministe Anastasia Polozkova.

Pour cette interview, nous avons demandé à nos abonnés (abonné.E.s de POSLE) sur les réseaux sociaux de nous envoyer les questions qu’ils aimeraient poser à Ella. Nous commencerons par celles-ci.

Question n° 1 des lecteurs : Ella, vous êtes une historienne qui travaillez sur l’histoire soviétique, mais vous vivez aujourd’hui à l’étranger. Comment parvenez-vous à mener vos recherches depuis l’extérieur de la Russie alors que tant de sources historiques s’y trouvent encore ?

— L’Union soviétique ne s’est jamais limitée à la Russie. C’était un État multinational qui comprenait des républiques aujourd’hui indépendantes, telles que la Géorgie, l’Arménie et l’Ukraine. Par conséquent, les archives sur l’URSS sont réparties dans de nombreux pays au-delà de la Fédération de Russie. Maintenant que l’accès aux archives russes est devenu difficile, voire impossible, pour de nombreux chercheurs, on observe un intérêt croissant pour les archives d’autres anciens États soviétiques. Dans certains de ces pays, les archives sont relativement ouvertes et les chercheurs peuvent y travailler librement ; dans d’autres, notamment en Asie centrale, l’accès reste très restreint. Il existe en fait une quantité énorme de documents disponibles. L’histoire soviétique ayant longtemps été écrite dans une perspective fortement centrée sur la Russie, les archives non russes ont été relativement peu explorées, ce qui signifie qu’il reste encore beaucoup de travail important à faire dans ces collections.

Il existe également de nombreuses archives dans les anciens pays socialistes, en particulier dans l’ancien bloc de l’Est, qui conservent des documents de l’époque soviétique. La République tchèque, la Pologne, la Slovaquie et d’autres pays ont entretenu des échanges intensifs avec l’Union soviétique, de sorte que leurs bibliothèques et archives contiennent des documents en russe et d’autres sources sur l’histoire soviétique. D’importantes collections d’archives se trouvent également dans des pays qui n’ont jamais fait partie du bloc de l’Est, mais qui ont néanmoins constitué des fonds importants sur le socialisme d’État. La ville de Brême, en Allemagne, par exemple, abrite de vastes archives sur l’histoire du mouvement dissident soviétique, avec de nombreuses collections de samizdat et de tamizdat (publications clandestines produites en secret ou diffusées à l’étranger pour échapper à la censure), ainsi que de nombreuses archives personnelles données par des dissidents et leurs familles. 

Il est faux de croire que toutes les archives relatives à l’histoire soviétique se trouvent en Russie.

De nombreuses sources importantes, encore inexplorées, s’y trouvent effectivement, mais elles ne sont en aucun cas exhaustives. Les historiens contemporains utilisent également toute une série de méthodes qui leur permettent de travailler même sans avoir directement accès aux archives. L’une d’entre elles est l’histoire orale : la collecte des souvenirs et des témoignages de personnes qui ont été témoins d’événements historiques. Cette approche ouvre de nouvelles voies pour étudier le passé soviétique lorsque certaines archives sont inaccessibles. En bref, il existe suffisamment d’archives et de sources pour m’occuper toute ma vie.

Question n° 2 des lecteurs : en quoi l’octroi de droits complets aux minorités sexuelles peut-il être bénéfique pour un pays sur le plan économique ?

— Ces droits peuvent contribuer à bâtir une société plus libre, qui fait place à des personnes différentes et à des modes de vie différents. Pourquoi est-ce important ? Premièrement, cela signifie que les personnes qui diffèrent de la majorité peuvent rester dans le pays : elles n’ont pas à partir et à chercher une vie meilleure ailleurs simplement parce que leur patrie refuse de les accepter. Deuxièmement, elles peuvent participer activement à la vie économique du pays. En termes simples, si les minorités ne sont pas victimes de discrimination à l’embauche ou licenciées pour des raisons sans rapport avec leurs performances professionnelles, elles peuvent contribuer à la société comme n’importe qui d’autre.

Cela dit, je n’aime pas présenter ces discussions comme si toutes les décisions sociales et politiques devaient être guidées uniquement par la logique économique. Nous avons aussi des principes éthiques et moraux, n’est-ce pas ? Parfois, nous prenons des décisions qui ne sont pas particulièrement avantageuses sur le plan économique, mais qui sont importantes d’un point de vue éthique.

Dans ce cas, cependant, les choses sont assez simples. Lorsque vous avez des lois rigides et exclusives qui persécutent certains groupes, ces groupes ont tendance à partir. Ils quittent le pays, le marché du travail et la vie publique ; ils entrent dans la clandestinité.

Souvent, ce sont précisément ces personnes qui auraient pu contribuer à l’économie.

La guerre en Ukraine en est un exemple frappant. Qu’avons-nous constaté lorsque la répression s’est intensifiée ? Un exode massif de Russie. L’ampleur réelle de cet exode est encore inconnue, mais j’ai vu des estimations allant de 300 000 à un million de personnes. Le démographe Alexey Raksha a calculé qu’environ un million de jeunes adultes en âge de travailler et économiquement actifs ont effectivement quitté l’économie, y compris ceux qui ont quitté le pays et ceux qui sont partis au front. C’est un chiffre énorme, qui explique en partie les tendances économiques négatives actuelles, telles que le ralentissement de l’économie et la hausse de l’inflation, parallèlement à un taux de chômage très faible. Je ne suis pas économiste, mais il n’est pas nécessaire d’être un expert pour voir le lien.

— Quel rôle joue le genre dans l’idéologie russe des « valeurs traditionnelles » aujourd’hui ?

— En Russie, l’idéologie des « valeurs traditionnelles » est fortement axée sur la famille, la masculinité, la féminité et la sexualité. Le genre et la sexualité sont au cœur même de cette idéologie. Elle façonne désormais non seulement le discours public, mais aussi, comme nous pouvons le constater, la pratique juridique et la politique, c’est-à-dire précisément les sphères de la vie que les autorités russes cherchent à contrôler. Il est donc essentiel pour nous de parler du rôle que joue le genre dans notre travail aujourd’hui et de réfléchir à la manière dont nous pouvons répondre aux politiques de genre de l’État russe.

Il existe de nombreuses façons de montrer que les soi-disant « valeurs traditionnelles » promues par les autorités n’existent pas réellement. Vous pouvez démontrer que cette idéologie n’est guère plus qu’une coquille vide : une norme imposée et un modèle de vie qui se présente comme idéal et typiquement « russe », mais qui, en réalité, n’est pas si courant pour la plupart des Russes. Mettre en évidence ce fossé entre le discours et la vie quotidienne révèle à quel point cette idéologie est inefficace et déconnectée de la réalité. En même temps, il est important de reconnaître une chose qu’elle accomplit : elle a un réel effet de choc.

Comment fonctionne réellement l’idéologie des valeurs traditionnelles ? Différents responsables et personnalités publiques construisent chacun leur propre version de ce que sont censées être ces « valeurs traditionnelles ». Les mêmes tropes familiers reviennent sans cesse, mais les détails varient souvent considérablement. De temps à autre, divers politiciens russes se livrent à ce que j’appellerais une thérapie de choc, en présentant des propositions délibérément provocantes destinées à mettre en colère ou à profondément déstabiliser le public. Par exemple, un politicien peut proposer d’interdire aux femmes qui n’ont pas donné naissance à un enfant d’aller à l’université, comme l’a fait la sénatrice Margarita Pavlova en 2023, affirmant que la promotion de l’enseignement supérieur pour les femmes nuit à leur fonction reproductive. Un autre politicien peut proposer des avantages pour les écolières enceintes. D’autres appellent à restreindre la participation des femmes à la vie publique. Parfois, les responsables ne proposent rien de concret ; ils se contentent de répéter les opinions les plus archaïques et stéréotypées imaginables.

Cette tactique fonctionne précisément parce que nous continuons à en parler.

Nous essayons sans cesse de rassembler ces déclarations pour former une image cohérente de ce que veulent les autorités actuelles et de la direction qu’elles entendent donner à la société.

— En quoi cette discussion prolongée est-elle dangereuse, et quelle devrait être notre prochaine étape ?

— Des journalistes russes en exil et des reporters étrangers me contactent souvent à ce sujet. Plus j’en parle, plus je me rends compte qu’en discutant sans fin de ces questions, nous aidons en quelque sorte les autorités russes. Nous jouons leur jeu : nous ne cessons de répéter et de diffuser ces clichés idéologiques. Cette stratégie obéit à une certaine logique. Les autorités veulent que nous continuions à parler de ces déclarations et initiatives contradictoires et choquantes, et que nous nous sentions constamment confus et déstabilisés par celles-ci.

Il est désormais assez clair que les autorités russes utilisent depuis longtemps les questions de genre dans le cadre de leur programme et qu’elles intensifient progressivement cette ligne d’attaque. Il est temps de discuter de la manière dont nous allons réagir. Que voulons-nous réellement pour nous-mêmes en matière de relations entre les sexes, de normes sociales et de coexistence de différents modes de vie ? Comment envisageons-nous cela et vers quoi pouvons-nous tendre, tant en tant qu’individus qu’en tant que société ? Cette conversation cruciale est sans cesse étouffée par le bruit constant de la guerre de l’information. Trop souvent, elle n’a même pas lieu dans les cercles féministes, alors que ces espaces existent précisément pour ce type de dialogue.

— Dans vos travaux universitaires, vous étudiez comment les femmes de la fin de l’Union soviétique ont construit leur identité et recherché la liberté sous la pression idéologique. Depuis le 24 février 2022, la pression idéologique sur la population russe n’a fait que s’intensifier. Que pouvons-nous apprendre des femmes soviétiques à cet égard ?

— Aujourd’hui, les gens commencent enfin à parler plus activement des femmes qui faisaient partie du mouvement dissident. Par exemple, dans les cercles dissidents de Leningrad, certaines femmes ont directement soulevé les questions dont nous discutons encore aujourd’hui : la famille, les droits des femmes et ce à quoi pourrait ressembler la libération des femmes au-delà de la version soviétique de l’émancipation imposée par l’État. Ce que nous pouvons apprendre d’elles, je pense, c’est ceci : au lieu de discuter sans fin de l’idéologie soviétique, dont les contours étaient assez clairs à la fin de la période soviétique, nous devrions nous concentrer sur nos expériences personnelles, nos modes de vie et notre recherche d’alternatives.

Au sein des cercles dissidents féminins, les idées sur les alternatives possibles étaient étonnamment diverses. Certaines de ces femmes – ce qui peut surprendre du point de vue actuel – cherchaient l’inspiration dans le christianisme. Par exemple, les contributrices des revues samizdat Woman and Russia et Maria cherchaient une alternative au modèle soviétique d’émancipation dans la philosophie morale chrétienne et dans la conception chrétienne de la féminité et de la vertu. Elles faisaient preuve d’une grande inventivité à cet égard.

Nous pouvons tirer des enseignements de leur créativité et de leur capacité à détourner leur regard de l’idéologie qui tentait constamment d’attirer leur attention.

D’après mes recherches, je constate que même les femmes qui n’étaient pas impliquées dans des groupes d’opposition ou dissidents cherchaient leur propre mode de vie au sein du système. D’un côté, ce système offrait de nouvelles opportunités professionnelles, l’accès à l’éducation et une plus grande indépendance économique. D’autre part, il imposait des rôles de genre rigides et réduisait considérablement les limites de ce qui était considéré comme « normal » dans cette société. De nombreuses formes de comportement sexuel, d’arrangements familiaux et de partenariats ne correspondaient pas à ces normes. En travaillant sur des journaux intimes, datant pour la plupart de la fin de la période soviétique, j’ai découvert un large éventail de stratégies développées par les femmes pour gérer ces tensions. À mon avis, les stratégies les plus efficaces étaient celles qui combinaient un examen critique de l’idéologie entourant les femmes dans la société soviétique avec la recherche d’alternatives et un élargissement délibéré de l’imaginaire social. Ce sont les exemples que je trouve les plus convaincants. 

— À mon avis, le féminisme public en Russie était en plein essor jusqu’en 2020-2021 environ. Depuis lors, cependant, la guerre, la répression et la censure ont radicalement remodelé le mouvement. Comment pensez-vous que les réalités d’aujourd’hui se répercuteront à l’avenir ?

— L’expérience de la violence, y compris la violence militaire, qui touche désormais une grande partie du pays — directement ou indirectement — ne peut manquer d’affecter la vie sociale. Cela vaut non seulement pour ceux qui se trouvent actuellement en première ligne, mais aussi pour ceux qui travaillent dans le secteur militaire. Le secteur civil ne cesse de se réduire, tandis que le complexe militaro-industriel reste relativement stable malgré le ralentissement économique général. Nous connaissons également de nombreux cas où des enfants et des adolescents sont impliqués dans des activités liées au complexe militaro-industriel ou à diverses formes de « soutien aux lignes de front ». D’une manière ou d’une autre, une partie importante du pays s’est retrouvée empêtrée dans ce système, au moins indirectement.

Inévitablement, une telle exposition généralisée à la violence façonne les normes sociales : elle redéfinit ce qui est considéré comme « acceptable » et influence le degré de violence que la société sera prête à tolérer à l’avenir.

Il existe en fait de nombreuses recherches sur ce sujet. Par exemple, à l’Institut Leibniz pour l’histoire et la culture de l’Europe de l’Est, où je travaille actuellement, il existe un groupe de recherche appelé  After Violence  qui se concentre sur ces questions. Il examine comment les sociétés traitent les expériences de guerre et les bouleversements sociaux majeurs impliquant des violences politiques et physiques directes contre les civils. Le groupe étudie comment ces expériences façonnent le développement ultérieur d’une société, notamment la manière dont elle fait face au traumatisme (ou ne parvient pas à y faire face, comme c’est souvent le cas), les stratégies qu’elle adopte et les conséquences à long terme des différentes approches de la transition politique. 

Si la Russie devait s’engager dans un processus de démocratisation, elle serait confrontée à une question majeure : que faire de la dernière vague de violence politique et de son héritage ? Que faire du vaste appareil d’État et des nombreuses personnes qui ont contribué à le maintenir ? Comment la société doit-elle les traiter ? Plusieurs approches sont possibles. L’une d’elles est la justice transitionnelle : l’idée que les responsables de crimes de guerre, de crimes contre l’humanité et de répression politique doivent être tenus pour responsables. Cela implique des enquêtes et des procès visant à établir la responsabilité individuelle, les plus coupables étant traduits en justice.

Cependant, d’autres sociétés ont emprunté des voies différentes. Prenons, par exemple, la manière dont l’Espagne a traité l’héritage du franquisme. À bien des égards, la société espagnole a suivi une stratégie d’oubli : « Nous avons enduré cette période, nous y avons survécu, et maintenant, si nous voulons vivre en paix et éviter une nouvelle guerre civile, nous devons aller de l’avant, nous concentrer sur l’avenir et faire la paix avec le passé en le laissant derrière nous. »

Une autre approche possible est la lustration : empêcher les personnes impliquées dans des actes de violence d’occuper à l’avenir des postes de pouvoir et d’autorité. De cette manière, la société tente de se protéger contre la répétition des erreurs du passé.

Il existe de nombreuses stratégies de ce type, qui font l’objet d’un débat permanent. L’expérience historique ne nous donne pas de réponse claire quant à celle qui fonctionne le mieux, car le résultat dans chaque cas dépend fortement des conditions locales. Dans le cas de la Russie, beaucoup dépendra en fin de compte de la stratégie que le pays choisira de suivre.

D’une manière générale, on peut dire que l’expérience de la violence — qu’il s’agisse d’attaquer un autre pays ou de vivre sous un système de répression politique — laisse des traces profondes et durables dans la société, et qu’il faut beaucoup de temps pour surmonter ces effets. Il en va de même pour la censure, qui prive les gens de l’accès à la connaissance, y compris à la connaissance d’eux-mêmes. Cela concerne non seulement les récits individuels qui apparaissent dans les médias, tels que les témoignages de soldats revenant du front avec des traumatismes, mais aussi les effets systémiques plus larges de la violence sur la société dans son ensemble. Les conflits armés augmentent souvent la tolérance d’une société à l’égard de la violence quotidienne et domestique. Ce sont là des questions que nous devons examiner de manière beaucoup plus approfondie.

— Dans quelle mesure les tentatives actuelles visant à contrôler et à imposer les rôles de genre en Russie sont-elles couronnées de succès ?

— Il faudrait disposer de données sociologiques appropriées pour répondre à cette question. À mon avis, l’État russe ne dispose tout simplement pas des outils nécessaires pour imposer un rôle de genre ou un modèle de comportement sexuel particulier à la population. La société évolue naturellement dans une direction quelque peu différente de celle prescrite par l’idéologie officielle, qui, comme je l’ai déjà dit, est elle-même contradictoire en son sein. Les sondages montrent que les normes et les attitudes évoluent selon leur propre trajectoire parallèle, qui ne correspond pas nécessairement à la ligne idéologique. Les enquêtes menées par le Centre russe d’étude de l’opinion publique (VTsIOM) et d’autres organismes révèlent des écarts évidents entre le discours officiel et l’opinion publique sur des questions telles que la violence domestique, la guerre en Ukraine et la nécessité de mettre fin à l’action militaire.

Comme je l’ai mentionné, les autorités ont remarquablement réussi à détourner notre attention des discussions de fond sur des questions importantes pour notre vie quotidienne et notre avenir collectif. Au lieu de cela, nous finissons par réagir à des initiatives éphémères et à des déclarations scandaleuses. Ces tactiques ne changent peut-être pas le mode de vie des gens, mais elles parviennent à contrôler le discours public : ce dont nous parlons, ce que nous pensons et ce que nous ressentons. Les propagandistes et les responsables russes sont très doués pour cela. Leurs méthodes sont simples, mais elles fonctionnent.

— Cela fait environ trois ans que nous nous sommes entretenus pour la dernière fois à propos de mon livre sur le féminisme russe. Depuis, nous avons assisté à l’introduction de nouvelles restrictions et à une intensification de la répression contre le mouvement féministe et les femmes russes en général. Pourtant, les militantes féministes en Russie continuent leur travail. À votre avis, que pouvons-nous dire aujourd’hui de la manière dont le mouvement a résisté au discours des « valeurs traditionnelles » de l’État ? Qu’a-t-il réussi à accomplir et où a-t-il rencontré de sérieux obstacles ?

— La bonne nouvelle, c’est que le mouvement féministe continue de se développer. Son aspect public est de plus en plus visible : les gens mènent des actions de sensibilisation, diffusent des informations et créent des espaces de discussion. Tout cela est essentiel. Ce phénomène s’observe dans différentes régions du pays. J’ai récemment vu que des militants de différentes régions s’étaient réunis pour une conférence en ligne afin de discuter des perspectives d’avenir et des méthodes de travail et de partager leurs expériences. Ils ont souligné que leur activité publique se poursuivait et qu’il était faux de dire que la plupart des militants étaient passés dans la clandestinité. Pour l’instant, ils parviennent à continuer et à poursuivre leur travail. On observe même une certaine continuité entre les différentes initiatives militantes, avec la mise en place de réseaux et d’échanges d’idées et d’expériences. C’est un signe très positif.

À mon avis, ce qui n’a pas très bien fonctionné, c’est que, au lieu d’unir nos forces pour faire face à des problèmes communs, nous continuons à chercher des ennemis dans nos propres cercles. Dans les communautés féministes russes, par exemple, l’idée d’une division entre celles qui sont parties et celles qui sont restées s’est particulièrement enracinée. Je considère cette division comme artificielle et nuisible à la société civile tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la Russie. Elle ne sert que les intérêts de la classe dirigeante et des élites russes, qui s’appuient sur la stratégie classique du « diviser pour régner ». Cette division empêche une société civile déjà fragmentée – divisée par l’émigration forcée dans certains cas et la répression dans d’autres – de se soutenir mutuellement et de partager ses ressources et ses connaissances. Celles qui sont parties peuvent s’exprimer librement sur certains sujets, tandis que celles qui sont restées ont une connaissance approfondie de ce qui se passe sur le terrain. Ces expériences et perspectives différentes pourraient en fait se renforcer mutuellement.

— Qu’est-ce qui rend cette division si clairement artificielle ?

— Un rapide coup d’œil à l’histoire de la Russie montre à quel point cette division est fragile. Au cours des trois derniers siècles, l’émigration politique a joué un rôle central dans le développement du pays. Pensez à Alexandre Herzen, que nous avons tous étudié à l’école : il a passé une grande partie de sa vie en exil, mais son travail journalistique et intellectuel à l’étranger a été extrêmement important, et il était largement lu en Russie. Ou pensez à la révolution d’octobre, lorsque les bolcheviks, dont Vladimir Lénine, ont continué à s’organiser et à se mobiliser politiquement tout en vivant en exil hors de l’Empire russe. L’histoire offre d’innombrables exemples de ce type, montrant que même dans des conditions politiques extrêmement difficiles, ceux qui partent et ceux qui restent peuvent se soutenir mutuellement et maintenir une auto-organisation et une action politique significatives.

Malgré ces exemples historiques, de nombreuses personnes — y compris celles qui sont par ailleurs réfléchies — ont étonnamment adhéré à l’idée que quiconque quitte la Russie perd instantanément tout lien avec elle, même si nous y avons grandi et que nous parlons et lisons toujours le russe. Je constate ces débats même au sein des cercles féministes. Ils reposent souvent sur des simplifications grossières qui s’appuient sur une version vulgarisée de la théorie féministe du point de vue — par exemple, l’idée que les personnes vivant en Russie ont accès à une connaissance « réelle » du pays, tandis que celles qui partent la perdent immédiatement. Selon cette logique, la frontière nationale devient une ligne essentialisée, presque magique, qui confère ou retire la connaissance : la franchir vous donne soi-disant un aperçu du pays, tandis que le quitter vous prive de cet aperçu.

D’un point de vue pratique, cela soulève de nombreuses questions. Qu’en est-il des personnes qui font des allers-retours, par exemple celles qui passent la moitié de l’année à Tbilissi et l’autre moitié en Russie ? Comment ce supposé « mécanisme de connaissance » s’applique-t-il à elles ? Et si l’on considère uniquement la Russie elle-même, comment les points de vue sont-ils censés fonctionner exactement dans ce pays ? Si quelqu’un vit au Bachkortostan, possède-t-il d’une manière ou d’une autre des connaissances sur l’ensemble de la Russie, ou seulement sur le Bachkortostan ? Les limites de ses connaissances suivent-elles alors les frontières régionales ? Il existe ici une grande inégalité épistémologique cachée. Même en Russie, les gens n’ont pas tous le même accès aux connaissances sur leur propre pays. Pourtant, ce fait est rarement reconnu dans les débats sur « ceux qui sont partis » et « ceux qui sont restés ». Il en résulte une simplification grossière qui produit des catégories qui entravent la compréhension mutuelle plutôt que de la favoriser.

Ces questions sont rarement reconnues dans les discussions sur ces deux groupes, ce qui constitue un problème grave. Plus troublant encore, le même schéma se reproduit au sein de nos cercles féministes. On pourrait penser que le féminisme, la théorie féministe et les études de genre, qui mettent l’accent sur la réflexivité, nous pousseraient à remettre en question les catégories artificielles et le langage idéologique, ce que certains théoriciens de gauche appellent la fausse conscience. Pourtant, cela ne cesse de refaire surface, encore et encore.

Je pense que la distinction entre « celles qui sont parties » et « celles qui sont restées » est un exemple classique de langage idéologique. Elle appelle un examen critique, et non une répétition aveugle.

Aujourd’hui, comme toujours, notre principal défi est de conserver une approche critique. Le langage du discours féministe contient de nombreuses catégories non examinées qui ne sont pas aussi innocentes qu’elles peuvent le paraître. Après tout, ce sont les catégories que nous utilisons pour décrire le monde, nous-mêmes et nos relations avec d’autres groupes. Nous nous appuyons sur elles pour façonner notre pratique et nos stratégies politiques. Comme le dit le proverbe, « le nom que vous donnez au navire déterminera sa trajectoire ». En ce sens, le langage a vraiment de l’importance.

— En tant que féministes, quelles alternatives pouvons-nous proposer en Russie en temps de guerre et dans la période d’après-guerre ?

— Cette question est très importante pour moi et est au centre de mes réflexions actuelles. Je pense qu’il est temps de passer de l’analyse des actions des autorités à la réflexion sur ce que nous pouvons encore faire aujourd’hui — et ce que nous pourrions faire lorsque nous aurons davantage d’opportunités.

Plusieurs questions sont essentielles ici. La première est la suivante : qu’apporte le féminisme — non seulement aux femmes et aux féministes, mais à la société russe dans son ensemble ?

Pour commencer, comme je l’ai déjà mentionné, il offre une manière réflexive d’aborder le langage. Ce n’est pas seulement le féminisme qui importe ici, mais aussi le domaine plus large des études critiques, de la théorie queer à la critique des idéologies. Ces domaines sont peu développés dans le monde universitaire russe et se heurtent souvent à une forte hostilité. Les études de genre, en particulier, ont tendance à susciter une agressivité intense ; je l’ai constaté très clairement lorsque je travaillais moi-même dans le monde universitaire russe. C’est très regrettable, car la vie publique et intellectuelle en Russie a grandement besoin d’un éventail plus large d’outils et d’approches pour analyser le langage, l’idéologie, les inégalités et toutes les autres questions qui sont au cœur des crises politiques, sociales et publiques du pays. Je considère cela comme l’une des principales contributions du féminisme : il ne s’agit pas seulement d’un mouvement politique, mais aussi d’une branche de la philosophie et d’une tradition intellectuelle. Les méthodes féministes ont eu une influence profonde sur la recherche sociale contemporaine et fournissent des outils puissants de réflexion et de critique.

La deuxième contribution majeure que le féminisme peut apporter est une remise en question de ce que nous entendons par violence, y compris la manière dont la société la perçoit et en parle.

Cela est étroitement lié à mes réflexions sur ce qui se passera en Russie après la fin de la guerre. Comme toute société post-conflit, la Russie risque de devenir plus tolérante à l’égard de la violence. La critique féministe de la violence, qui met l’accent sur les formes quotidiennes de violence, la violence domestique et les différentes formes de vulnérabilité, ainsi que sur la manière dont ces vulnérabilités sont produites socialement et rendues invisibles, est un élément essentiel de la politique et de la théorie féministes. Ces questions sont au cœur du féminisme. En ce sens, le féminisme est essentiel pour la Russie, tant aujourd’hui qu’à l’avenir, car la violence est l’un des problèmes fondamentaux de la politique et de la société russes et le restera encore longtemps.

Dans le même temps, le féminisme ne se limite pas à la violence ; il propose également des alternatives. Il indique différentes façons d’organiser la vie sociale et de construire des communautés et des partenariats fondés sur la solidarité et la bienveillance. La pensée et l’activisme féministes contemporains accordent une grande importance aux pratiques de bienveillance et aux modèles collaboratifs, non hiérarchiques et inclusifs qui laissent place à la multiplicité des voix, des perspectives, des besoins et des demandes. Cela me semble également être une contribution essentielle de la pensée et de l’activisme féministes, dont la Russie a urgemment besoin, aujourd’hui comme à l’avenir. La société russe est extrêmement diversifiée sur le plan ethnique, économique, régional et social.

Pourtant, elle manque de mécanismes permettant de garder cette diversité à l’esprit, de la rendre visible et audible, tout en trouvant des compromis entre les différents groupes sans les réduire au silence. La capacité à équilibrer diversité et solidarité est au cœur de la politique féministe, et d’autres mouvements politiques concernés par l’avenir de la Russie pourraient s’en inspirer.

Je suis convaincue que, si nous y regardons de plus près, nous pouvons découvrir de nombreuses autres contributions de ce type. Malheureusement, le féminisme est encore souvent perçu comme une forme de pensée politique qui ne concerne qu’un public restreint : les femmes, les personnes queer et celles pour qui le genre est une préoccupation centrale. Il a encore tendance à être considéré comme « niche », voire « exotique ». Pourtant, en réalité, le féminisme est un mouvement politique qui part d’un cas particulier, mais qui offre des perspectives et des solutions d’une portée plus large, voire universelle. Je suis convaincue que l’avenir de la Russie aura précisément besoin de ce type d’outils politiques.

Traduction ML

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