Par Ana Cristina Carvalhaes & Federico Fuentes
Cet interview a le grand mérite d’ouvrir une vaste discussion. Nous pouvons noter des avancées considérables par exemple sur l’anti-impérialisme qui concernent les peuples et non les Etats mais aussi des questions non résolues portant sur la question de la multipolarité impérialiste, Ana Cristina s’arrêtant à la définition non marxiste qui concerne essentiellement une certaine approche des BRICS dans une « gauche » opportuniste et non marxiste défendue en France par Mélenchon. Ce texte très riche brossant un vaste champ participe à la discussion à mener sur l’impérialisme, les impérialismes, leurs natures au moment où apparaissent des approches étatiques et réactionnaires qui réduisent l’impérialisme à l’hégémon états-unien et qui visent à soutenir les autres impérialismes (Russie, Iran,Chine) contre lui. Cette lecture restrictive de l’impérialisme était présente à la Conférence de Porto Alegre, dans les analyses des regroupements de « gauche » comme LFI ou Your Party qui au nom d’une « paix métaphysique »abandonnent les peuples agressés à leur terrible sort (Ukraine, Syrie…) et de fait soutiennent les agresseurs. Ouvrons la discussion sur des bases solides.ML.
Publié le 5 juillet 2026
Ana Cristina Carvalhaes est une militante fondatrice du Parti du socialisme et de la liberté (PSOL) au Brésil et membre du bureau exécutif de la Quatrième Internationale. Dans cet entretien avec Federico Fuentes pour LINKS International Journal of Socialist Renewal, Carvalhaes plaide en faveur d’une théorie non dogmatique de l’impérialisme, qui intègre la question de l’écologie, analyse le virage néocolonialiste agressif de Trump et reconnaît le rôle impérialiste et sous-impérialiste joué par certaines « économies de taille moyenne ».
Au cours du siècle dernier, le terme « impérialisme » a été utilisé pour définir différentes situations et a parfois été remplacé par des concepts tels que la mondialisation. L’impérialisme est-il toujours d’actualité ? Si oui, comment le définissez-vous ?
L’impérialisme est un concept marxiste, bien que ce mot soit couramment utilisé dans les médias et par des chercheurs non marxistes. La réponse à vos questions dépend de la perspective marxiste à partir de laquelle vous l’analysez, car il existe différentes formes de marxisme. J’adhère à une approche qui rejette les dogmes immuables, les classiques intouchables et les gourous sacralisés. De telles visions ahistoriques contredisent l’essence même du matérialisme historique marxiste. Et sans la théorie marxiste, il est impossible, par exemple, de comprendre les racines matérielles et idéologiques des politiques intérieures et étrangères du président américain Donald Trump — ses guerres, ses droits de douane et son chantage à l’encontre d’anciens alliés.
La notion d’impérialisme reste aujourd’hui extrêmement valable et utile, même si elle a été enrichie par la réalité et de nouveaux phénomènes au cours des 110 années qui se sont écoulées depuis la brochure fondatrice de Lénine sur le sujet. Je fais partie de ceux qui défendent et s’inspirent du concept d’impérialisme, formulé et débattu par une grande génération de marxistes au tournant du XXe siècle. Mais je pense également que nous devons nous appuyer sur l’histoire de ces plus de 100 dernières années, ainsi que sur les contributions importantes concernant les nouveaux phénomènes de l’économie mondiale et de la géopolitique, en particulier celles des militants et théoriciens issus de ce qu’on appelle le « Sud global » — c’est-à-dire des pays et régions colonisés.
Pour les marxistes, ni la « transition hégémonique », issue de l’école du système-monde d’Immanuel Wallerstein et de Giovanni Arrighi, ni la mondialisation, terme aux racines néolibérales, ne peuvent remplacer l’idée d’une domination économique et politique exercée par un groupe de pays « centraux » — caractérisés par leur industrialisation et leur financiarisation précoces — sur la majorité des nations, qui sont exploitées et opprimées à des degrés divers. Les inégalités, l’exploitation (extraction de valeur) et l’oppression politique font partie de l’essence même du capitalisme depuis près de 150 ans. Le concept marxiste d’impérialisme est une définition systémique dont la valeur est bien supérieure — plus précise sur le plan théorique pour comprendre la réalité et plus utile pour la lutte des peuples exploités et opprimés — que les théories que vous avez mentionnées.
Cela ne signifie pas pour autant que les théories marxistes ne doivent pas intégrer les contributions d’autres écoles de pensée. L’idée de transition hégémonique, selon laquelle les principaux pays du noyau capitaliste (hégémoniques) se succèdent (d’abord Gênes et Venise, puis les Pays-Bas, l’Angleterre, les États-Unis et aujourd’hui la Chine), est intéressante. Elle transpose la notion d’hégémonie d’Antonio Gramsci à la sphère internationale et contribue à la compréhension de l’histoire du capitalisme. De plus, Arrighi a été l’un des premiers à mettre en évidence ce qui est aujourd’hui évident, à savoir que la Chine émergeait comme une nouvelle puissance hégémonique potentielle dans les années 1980 et 1990. Il l’a exposé dans son ouvrage de 2007, Adam Smith à Pékin. En termes marxistes, la Chine créait alors déjà les conditions pour devenir un nouvel impérialisme — un processus toujours en cours.
La mondialisation est un terme inventé par les néolibéraux pour vanter les prétendues vertus d’une économie mondiale placée sous leur direction. Cependant, un phénomène nouveau s’est produit à cette époque. Cela a incité de nombreux marxistes, notamment l’économiste français François Chesnais et des économistes structuralistes latino-américains tels que Maria da Conceição Tavares, à étudier ce qui arrivait au capitalisme dans les années 1990 dans une perspective matérialiste. Confronté à cette nouvelle réalité, Chesnais a décrit les mécanismes de la mondialisation financière néolibérale comme une nouvelle période de domination encore plus grande de la finance. De leur côté, Tavares et son groupe au Brésil ont mis en évidence les répercussions géopolitiques oppressives de la puissance du dollar américain, qui, combinée à la supériorité militaire des États-Unis, a permis de réaffirmer la puissance américaine au lendemain des crises des années 1970.
Les discussions sur l’impérialisme renvoient souvent à la brochure de Lénine sur l’impérialisme. Est-elle toujours d’actualité ? Quels éléments ont été dépassés par les développements ultérieurs ?
Outre sa grande précision et son utilité politique pour son époque, le mérite de la synthèse de Lénine réside avant tout dans le fait qu’elle a révélé une vision stratégique à long terme extraordinaire. En tant que révolutionnaire, Lénine s’inquiétait de la guerre, qui avait déjà fait des centaines de milliers de victimes en Europe lorsque la brochure fut rédigée en 1916, et de la manière dont les socialistes des deux côtés des tranchées devaient y répondre.
La plupart des éléments qu’il décrivait comme relevant de l’impérialisme restent d’actualité aujourd’hui :
- la prédominance systémique d’une alliance entre le capital bancaire et le capital industriel — le capital financier ;
- la tendance croissante à la concentration du capital par la formation de monopoles ou d’oligopoles — la fin de la libre concurrence ;
- le fossé de développement qui ne cesse de se creuser entre les pays du centre et ceux de la périphérie ;
- la tendance des nations industrialisées, poussées par les besoins du capital, à étendre leur pouvoir politique, militaire et économique sur les autres ; et
- la rivalité entre les puissances impérialistes et la tendance à la guerre.
Chacune de ces caractéristiques décrit avec justesse les crises actuelles — à l’exception notable de la crise écologique et climatique.
Le concept léniniste de l’impérialisme n’a pas toujours été facile à défendre au cours des 110 dernières années. De nouveaux développements ont contraint les marxistes à débattre de l’impérialisme et de ses transformations. La période de trente ans qui a suivi la Seconde Guerre mondiale a été marquée par la supériorité économique totale des États-Unis (en alliance avec l’Europe occidentale et le Japon). Cela a donné lieu à des débats visant à déterminer si les rivalités inter-impérialistes avaient pris fin, la principale rivalité portant désormais sur le bloc «communiste». Le grand développement industriel des années 1950 et 1960 a conduit certains marxistes du «Premier Monde» à se demander si le capital financier dominait toujours — ce que la mondialisation financière allait réfuter de manière concluante.
D’une manière générale, la théorie marxiste de l’impérialisme s’est révélée correcte à long terme, bien qu’elle ne soit, bien sûr, pas exempte de lacunes. La théorie marxiste de l’impérialisme, approfondie par les théoriciens latino-américains de la dépendance et les penseurs anticolonialistes d’Afrique et d’Asie, met à juste titre l’accent sur la contradiction centre-périphérie. Mais il a fallu beaucoup de temps pour reconnaître — certains ne le font toujours pas — l’émergence d’économies d’État intermédiaires.
Ces économies étatiques dépendent des puissances impérialistes du centre, mais oppriment leurs voisins et partenaires au niveau régional. Elles ne peuvent pas tout à fait être considérées comme faisant partie du centre, mais ne sont plus simplement de la périphérie. Le Brésil en est un exemple ; l’Australie, me semble-t-il, en est un autre. Ce groupe est très hétérogène en raison, entre autres, de différences historiques, sociales et démographiques.
Deuxièmement, mais ce n’est pas moins important, aucune attention n’a été accordée aux effets prédateurs du capitalisme industriel sur la nature. En effet, la nature n’apparaissait pas dans les écrits de ces penseurs. Ils n’ont pas, par exemple, approfondi le lien entre l’impérialisme et les inégalités en termes de destruction environnementale bien plus importante infligée aux peuples colonisés.
Plus récemment, les marxistes ont cherché à intégrer l’écologie et la crise environnementale dans leur conception de l’impérialisme, par exemple en proposant des concepts tels que « l’échange écologique inégal ». Dans quelle mesure est-il important d’intégrer la crise environnementale dans notre compréhension de l’impérialisme ? Comment pouvons-nous y parvenir au mieux ?
Cette intégration tardive constitue, à mon sens, la contribution la plus importante à la théorie marxiste depuis les années 1970. Il existe un corpus de travaux de plus en plus vaste sur le sujet, qui s’est développé parallèlement à la multiplication des catastrophes écologiques, à la prise de conscience croissante de larges pans de la société et aux preuves de plus en plus nombreuses des crises climatiques et de la biodiversité auxquelles nous sommes confrontés. Parmi les principaux théoriciens marxistes et d’inspiration marxiste qui contribuent à ce débat en cours, on peut citer Michael Löwy, Ian Angus, James O’Connor, Danil Bensaïd, John Bellamy Foster, Jason Moore, Ariel Salleh, Andreas Malm, Maristella Svampa et Kohei Saito. Des anticapitalistes, tels que Naomi Klein, ont joué un rôle crucial dans la vulgarisation de cette question.
L’intégration de l’écologie par les théoriciens marxistes et les mouvements sociaux était — et reste — essentielle, car la lutte contre le capitalisme est une question de survie humaine. Ce système détruit la nature. Si le système capitaliste — qui a donné naissance au colonialisme et à l’impérialisme — est au cœur du problème, alors ses mécanismes de domination ne font qu’aggraver les crises actuelles et menacent l’effondrement de la planète.
«L’échange écologique inégal» est un mécanisme capitaliste-impérialiste. Il explique pourquoi la destruction des biomes et de la biodiversité, ainsi que la pollution de l’eau et de l’air, sont bien plus importantes dans les pays exploités par les puissances centrales. Ces pays sont considérés comme des exportateurs de produits agricoles, d’élevage, de minerais et de pétrole, ou comme des sites où déverser les industries polluantes dont les impérialistes ne veulent pas chez eux.
Le capitalisme crée également ce que les écologistes appellent des « zones de sacrifice » dans les pays semi-coloniaux non centraux : des territoires où les entreprises et les gouvernements impérialistes imposent des projets miniers, pétroliers et gaziers, des plantations d’eucalyptus pour l’industrie de la pâte à papier (et les usines de pâte), et y déversent leurs déchets. Nous en faisons actuellement l’expérience avec la construction de centres de données pour les grandes entreprises technologiques américaines dans toute l’Amérique latine.
Les inégalités dans le cadre de l’impérialisme s’expriment également à travers le « racisme environnemental », un concept utilisé par les mouvements antiracistes du Sud pour expliquer (et combattre) le fait que les principales cibles de la pollution, des déversements toxiques, du bruit et de la destruction sont les territoires où vivent généralement les peuples autochtones, les personnes d’ascendance africaine et les groupes ethniques opprimés. Heureusement, les mouvements sociaux et la gauche se saisissent de cette question, bien que ce ne soit pas au rythme nécessaire pour mettre un terme au capitalisme impérialiste face à l’urgence climatique.
Les puissances impérialistes d’origine ont bâti leur richesse et leur puissance militaire grâce à la conquête coloniale et au pillage des sociétés précapitalistes. Sont-elles restées les seules puissances impérialistes ? Ou certains États-nations sont-ils passés du statut de non-impérialistes à celui d’impérialistes ? Si tel est le cas, quelles caractéristiques spécifiques et quels fondements économiques leur ont permis de rejoindre le club des puissances impérialistes ?
C’est là une autre lacune de l’approche léniniste. À la décharge de Lénine et de ses contemporains, ils n’avaient pas pour objectif de prédire l’avenir. La possibilité que certaines puissances impérialistes puissent perdre de leur influence tandis que de nouveaux impérialismes s’affirment au niveau régional n’avait pas été envisagée. Or, c’est exactement ce à quoi nous assistons.
Aujourd’hui, les pays européens ont perdu leur rôle de premier plan, bien qu’ils restent impérialistes. Les États-Unis restent hégémoniques au sein du groupe « central », mais connaissent un déclin économique et perdent de leur influence politique. La Russie, sous la présidence de Vladimir Poutine, présente les caractéristiques géopolitiques d’une puissance impérialiste régionale. Et la Chine cherche à rejoindre le « club » des plus puissants. Non seulement la Chine veut sa part dans le redécoupage des sphères d’influence, mais elle entre directement en concurrence avec l’hégémon pour la suprématie économique, technologique et géopolitique.
Le système capitaliste-impérialiste mondial n’est pas statique, mais dynamique ; il est en constante transformation. L’essor de la Chine et l’affirmation par Poutine de l’impérialisme de la Grande Russie — ainsi que l’existence de pays sous-impérialistes — sont le résultat de conditions mondiales et nationales.
Il est intéressant de noter que tant la Russie que la Chine — qui peuvent être considérées comme de nouvelles formes d’impérialisme — étaient les héritières de révolutions ouvrières et populaires. Cela a permis un développement économique significatif dans l’ancienne Union soviétique au cours du XXe siècle et, dans le cas de la Chine, une accumulation « précapitaliste » substantielle après la révolution de Mao. Cela a ouvert la voie à son essor capitaliste ultérieur, qui a débuté à la fin des années 1970 et au début des années 1980 et était lié à l’impérialisme occidental.
À la lumière des changements survenus au cours du siècle dernier, quel poids relatif les mécanismes d’exploitation impérialiste ont-ils aujourd’hui par rapport au passé ?
Si par « passé », vous entendez la période antérieure à la Seconde Guerre mondiale, à la révolution chinoise (1949), à l’indépendance et à la partition de l’Inde (1947) ainsi qu’aux mouvements de décolonisation en Afrique et en Asie du Sud-Est dans les années 1950 et 1960, alors il est clair que les mécanismes d’exploitation et d’oppression politique ont soit changé, soit été considérablement affinés. Mais, comme dans Le Guépard de Lampedusa, ils ont évolué pour que « tout reste pareil ». Les pays du centre s’approprient toujours une part importante de la valeur générée par les pays périphériques.
Il ne reste que peu de colonies directes : Porto Rico est une colonie des États-Unis ; la France, l’Angleterre et les Pays-Bas conservent quelques colonies d’outre-mer, notamment en Océanie. Mais la colonisation directe n’est plus le principal mécanisme d’appropriation de la valeur. Les principaux mécanismes sont désormais :
- la division internationale du travail, qui condamne les pays dépendants à un rôle « perpétuel » d’exportateurs de matières premières (principalement agricoles et minérales) au profit des pays centraux industrialisés ;
- la sur-exploitation de la main-d’œuvre dans les pays dépendants ou semi-coloniaux, qui ne profite qu’aux acheteurs ;
- le flux des profits vers les oligopoles ou monopoles industriels, de services et technologiques dont le siège se trouve dans les pays impérialistes, même s’ils opèrent dans les pays de la périphérie, où ils détruisent les petites entreprises et entravent le développement des entreprises locales ;
- la dette des pays de la périphérie envers les gouvernements impérialistes et les institutions de crédit internationales telles que la Banque mondiale et le FMI, ainsi que les banques de développement gérées par l’Union européenne, le Japon, etc.
La principale différence, cependant, entre l’impérialisme de l’ère néolibérale — outre le fait qu’il sape les acquis sociaux et la souveraineté économique et financière des États — et celui de la période précédente réside dans l’équilibre des pouvoirs. À l’ère néolibérale, l’exploitation impérialiste s’est étendue et est devenue plus sophistiquée, l’impérialisme ayant repris l’offensive qu’il avait perdue au cours de la période précédente marquée par les grandes révolutions et les luttes de libération coloniale.
Aujourd’hui, l’impérialisme extrémiste de Trump, qui soutient un génocide du XXIe siècle contre les Palestiniens de Gaza, cherche à rétablir l’ancien mécanisme colonialiste d’appropriation des richesses par le pillage, les invasions, le saccage et le contrôle direct des pays (comme c’est le cas au Venezuela depuis le 3 janvier). L’ingérence politique flagrante de Trump et de ses sbires dans les élections au Honduras, en Argentine et en Colombie, et désormais au Brésil, incarne la position « théorisée » dans la Stratégie de sécurité nationale de la Maison Blanche, qui érige les États-Unis en maîtres de l’« hémisphère occidental » (les Amériques plus le Groenland).
Après la Guerre froide, la politique mondiale semblait dominée par l’impérialisme américain. Or, aujourd’hui, celui-ci est clairement en déclin. Quels facteurs expliquent cela ?
En tant que puissance impérialiste hégémonique, les États-Unis ont été le principal moteur (aux côtés de la Grande-Bretagne et des autres puissances impérialistes européennes) des changements néolibéraux qui se sont produits tant au niveau de la gouvernance mondiale que dans la plupart des États entre 1990 et 2007. L’élite capitaliste mondiale — la majorité des factions bourgeoises impérialistes — a conçu le régime néolibéral d’accumulation capitaliste comme une solution pour rétablir les taux de profit et d’accumulation, qui étaient en baisse depuis les années 1970.
Le néolibéralisme a été facilité par la défaite de l’Union soviétique et des régimes d’Europe de l’Est, qui a déclenché une formidable crise politico-idéologique parmi les travailleurs. Il a également été favorisé par l’accord de la Chine à participer à cette refonte économique néolibérale. La restauration capitaliste de la Chine, qui a débuté dans les années 1980 mais s’est appuyée sur l’accumulation « précapitaliste » rendue possible par la révolution de 1949, a été essentielle à la mondialisation néolibérale.
L’essor de la Chine et la « ré-impérialisation » de la Russie ont résulté des contradictions inhérentes au projet néolibéral. Malgré les succès du néolibéralisme — sa propagation à travers l’Occident et certaines parties de l’Orient, son imposition à des gouvernements de tous bords, y compris sociaux-démocrates et progressistes —, il a également ouvert la voie à l’industrialisation rapide de la Chine et de l’Asie de l’Est (les économies des « tigres ») en exportant des chaînes de production vers l’Est. Les dirigeants américains et européens ont crié victoire après la chute des régimes bureaucratiques en Russie et en Europe de l’Est, élaborant des plans d’affaires et des stratégies pour des « gouvernements amis » en Asie centrale. Mais ils ont sous-estimé l’histoire et le désir de revanche de la nouvelle oligarchie du Kremlin, issue non pas du bolchevisme mais de l’impérialisme grand-russe.
À l’inverse, les États-Unis se sont largement désindustrialisés et ont perdu de leur puissance économique et de leur influence — une tendance qui s’est aggravée depuis la crise de 2007-2008, malgré le maintien de leur contrôle sur la monnaie mondiale (le dollar américain) et les transactions financières internationales. Un secteur d’activité américain a échappé à ce déclin : celui des technologies de l’information (TI, Silicon Valley), en particulier les entreprises spécialisées dans l’intelligence artificielle. Les nouveaux oligarques des géants de la tech, des entreprises de fintech et les investisseurs en cryptomonnaies cherchent à contrer l’avancée de la Chine.
Comment évaluez-vous la politique étrangère de Trump dans ce contexte ? Représente-t-elle un changement fondamental dans le rôle que l’impérialisme américain cherche à jouer à l’échelle mondiale ?
Francisco Louçã et Diogo Machado soulignent que, bien avant le retour de Trump à la Maison Blanche en 2025, des transformations majeures étaient déjà en cours dans le mode d’accumulation capitaliste depuis la grande crise de 2007-2008 et la récession qui a suivi. Ces transformations, qui affectent la vie quotidienne à travers les smartphones, les réseaux sociaux, le travail sur plateforme et la numérisation de masse, ont contribué à créer un terreau propice à l’essor des mouvements néofascistes d’extrême droite à travers le monde.
La coalition néofasciste à la Maison Blanche ne représente pas un simple « changement de cap ». L’administration Trump gouverne dans l’intérêt des géants de la tech, des entreprises d’intelligence artificielle, des sociétés de fintech, des gestionnaires d’actifs et des investisseurs en cryptomonnaies. D’un point de vue politico-économique, le bloc au pouvoir à la Maison Blanche — les factions bourgeoises américaines au sein du gouvernement — a changé, même par rapport au premier mandat de Trump. À cet égard, il vaut la peine de lire l’ouvrage de John Bellamy Foster intitulé «La classe dirigeante américaine et le régime Trump». Les nouvelles oligarchies — ou les nouveaux milliardaires — soutiennent l’aile suprémaciste la plus effrontée, la plus violente et la plus racketteuse du « Projet 2025 » de Trump et de sa coalition extrémiste.
L’administration Trump exprime, tant sur le plan intérieur que sur la scène internationale, un certain désespoir de la part de certains secteurs du capital impérialiste hégémonique, désireux d’enrayer le déclin relatif des États-Unis. Face à la montée en puissance de la Chine, à l’influence et à l’autonomie sans frein de la Russie, ainsi qu’à la situation tout aussi inédite en Amérique latine et en Afrique (où les investissements chinois ont explosé), ces capitalistes soutiennent le virage néocolonialiste agressif de Trump. Avec des taux d’accumulation trop faibles et un concurrent en pleine ascension, ce virage est également étroitement lié aux efforts visant à rendre le régime politique américain encore plus autoritaire.
Ces changements sont significatifs et qualitatifs, mais je ne les qualifierais pas de « fondamentaux » — du moins pour l’instant. Cela permet d’éviter l’idée fausse selon laquelle Trump représenterait « une autre » ou « une nouvelle » forme d’impérialisme. Il s’agit plutôt de l’impérialisme capitaliste sous un « nouveau » déguisement. En réalité, il est tout à fait classique, ressemblant à une sorte d’impérialisme du XIXe siècle à l’ère des plateformes, des réseaux sociaux et de l’IA.
De temps à autre, un intellectuel marxiste proclame l’avènement d’un nouveau capitalisme ou d’un nouvel impérialisme, comme l’a fait David Harvey en 2005 au lendemain de la guerre menée par les États-Unis contre l’Irak. Ce géographe britannique a apporté une contribution importante en mettant en garde contre « l’accumulation par dépossession » — un concept formulé pour la première fois par Rosa Luxemburg. Pourtant, les définitions hâtives, telles que « nouvel impérialisme », peuvent certes aider à vendre des livres et à se faire une place dans le monde universitaire, mais elles ne sont guère utiles à la lutte.
Comment comprendre la rivalité croissante entre les États-Unis et la Chine, alors que les deux économies sont plus intégrées que jamais et que les États-Unis conservent un avantage militaire significatif ?
C’est là la principale contradiction dans le programme et les actions de Trump : empêcher la Chine de contester le contrôle monopolistique des États-Unis sur le club des pays impérialistes — c’est-à-dire empêcher la Chine de prendre la place des États-Unis — sans pour autant rompre complètement les liens économiques avec le dragon asiatique. Trump attise une concurrence économique et géopolitique féroce par le biais de droits de douane, de mesures ciblées contre les puces électroniques chinoises et TikTok, ainsi que par la spéculation et l’ingérence dans les différends concernant la mer de Chine du Sud et le détroit de Taïwan. Pourtant, certains aspects de la rhétorique et de la pratique de Trump indiquent qu’il souhaite un dialogue avec la Chine (et la Russie) en vue d’un redécoupage consensuel des sphères d’influence.
L’impérialisme américain a un intérêt sous-jacent à « contenir » la Chine et à empêcher l’influence et la puissance militaire croissantes de son rival. Mais il n’est plus dans la même position ni confronté aux mêmes conditions qu’au XXe siècle pour y parvenir. Quant à la domination militaire, les États-Unis restent indéniablement la puissance la plus forte de l’histoire ; cependant, la guerre en Iran a montré qu’ils n’étaient pas invincibles.
Quel est votre point de vue sur le concept de multipolarité, défendu par certains à gauche ? Est-il possible aujourd’hui de maintenir une position de neutralité ou de non-alignement vis-à-vis des blocs ou pôles impérialistes (ou des grandes puissances), sans renoncer à la solidarité avec les luttes menées ailleurs ?
Les écoles de pensée non marxistes ont une forte emprise dans les domaines des relations internationales et de l’économie politique. Des termes tels que « puissances », « pôles », « hégémon », « unipolarité » et « multipolarité » proviennent de deux théories non marxistes dominantes du système interétatique mondial : les réalistes (qui prônent la realpolitik et la suprématie inévitable de certains sur d’autres) et les institutionnalistes (partisans de la « coopération internationale » et de la coexistence pacifique entre exploiteurs et exploités).
La multipolarité est un concept propre aux institutionnalistes. Elle désigne une situation dans laquelle le système international comporte plusieurs pôles de pouvoir. Elle est considérée comme positive, par opposition à son contraire, l’unipolarité, où il n’existe qu’un seul pôle (un impérialisme unique).
Ces écoles ne tiennent pas compte des peuples et des travailleurs de ces pays, de l’exploitation et de l’oppression nationales exercées par les grandes puissances, ni des luttes émancipatrices. Leur raison d’être est de perpétuer le système, et non de le transformer. (Pour être juste, je dois préciser que la plupart des analystes internationaux — réalistes comme institutionnalistes, y compris de nombreux anciens conseillers de la Maison Blanche, du Pentagone et de la CIA — sont indignés par la politique étrangère de Trump).
La majeure partie de la gauche au sens large dans les pays du Sud, coupée du bloc soviétique et opprimée par l’impérialisme américain, cherche un refuge illusoire dans la montée en puissance des concurrents des États-Unis et de l’Europe — à savoir la Russie et la Chine. Comme ces deux pays sont assez indépendants de Washington et, en ce sens, adversaires de la puissance hégémonique, ces secteurs de gauche applaudissent la « multipolarité ».
Dans la pratique, cependant, ils se rangent simplement du côté des adversaires de leur « ennemi principal », sans tenir compte de la nature des économies et des régimes politiques de la Russie et de la Chine. Ils ne prennent pas non plus en considération les intérêts des travailleurs et des peuples russes et chinois. Cette position constitue une négation de l’internationalisme envers les opprimés. Les internationalistes ne sont pas neutres : nous sommes aux côtés des peuples et des travailleurs.
Au niveau régional, nous avons vu la Russie envahir l’Ukraine, et des nations telles que la Turquie et l’Arabie saoudite projeter leur puissance militaire au-delà de leurs frontières. Comment devons-nous comprendre ces dynamiques régionales au sein du capitalisme mondial ? Le terme de « sous-impérialisme » est parfois utilisé pour décrire ces pays. S’agit-il d’un terme utile ?
Le sous-impérialisme est bien réel, et c’est un concept non seulement utile, mais indispensable. De plus, ce n’est pas un phénomène nouveau. Le débat sur les économies et les pays «intermédiaires» a débuté dans les années 1960. Ernest Mandel qualifiait ces pays de «pays en industrialisation tardive». Wallerstein les appelait «semi-périphériques».
Le concept de sous-impérialisme a été élaboré par les théoriciens marxistes latino-américains de la théorie de la dépendance, en particulier les structuralistes de gauche de la Commission économique pour l’Amérique latine et les Caraïbes (CEPALC) et, plus concrètement, Ruy Mauro Marini. Dans le contexte des changements intervenus dans la division internationale du travail après la Seconde Guerre mondiale, Marini a examiné le phénomène des pays «intermédiaires» dépendants qui combinaient les caractéristiques suivantes :
- un certain degré de surexploitation de la main-d’œuvre et d’inégalités, qui limitait la réalisation de la valeur à l’intérieur des frontières nationales ;
- le détournement d’une grande partie de sa production industrielle vers les exportations en raison de la limitation susmentionnée ;
- l’extraction de profits et l’exercice d’une influence géopolitique sur les pays plus vulnérables de sa région ; et
- un transfert continu de richesses et une subordination politique à une puissance impérialiste hégémonique.
Marini considérait à l’époque le Brésil, le Mexique et l’Argentine comme des pays sous-impérialistes.
Avec l’émergence d’autres puissances sous-impérialistes au cours des quarante dernières années, telles que l’Afrique du Sud, ce terme est désormais utilisé de manière large et imprécise. Pour qu’un pays soit qualifié de sous-impérialiste, il doit être subordonné à une puissance impérialiste. Cela ne s’applique pas à la Russie, par exemple, et encore moins à la Chine, qui ne peut aujourd’hui même pas être qualifiée d’économie de taille moyenne. Qualifier les BRICS de bloc de puissances sous-impérialistes, comme certains le font, est une erreur. Le Brésil, l’Inde et l’Afrique du Sud sont des puissances sous-impérialistes — tout comme la Turquie, qui ne fait pas partie du bloc — mais les BRICS dans leur ensemble ne le sont pas.
Voyez-vous des possibilités de jeter des ponts entre les luttes anti-impérialistes à l’échelle internationale, étant donné que certaines luttes sollicitent le soutien de puissances rivales ? À quoi devrait ressembler l’internationalisme anti-impérialiste et anticapitaliste au XXIe siècle ?
L’approche stratégique idéale consiste à construire des mouvements anti-impérialistes, antifascistes et anticapitalistes contre toutes les formes d’impérialisme. Les mouvements qui s’élèvent contre les guerres, les droits de douane, les ingérences et les invasions menées par les États-Unis devraient faire de même face à l’invasion de l’Ukraine par la Russie. Nous avons besoin d’un internationalisme qui s’allie aux peuples et aux travailleurs chinois, tant sur le continent qu’à Taïwan. Ceux d’entre nous qui conçoivent la lutte de cette manière doivent faire partie de tous ces mouvements.
Mais nous devons reconnaître que les unir tous est une tâche difficile, compte tenu de la force des idées « de camp » au sein de la gauche, qui considèrent la Russie et la Chine comme des États alliés. Que devons-nous faire face à ces difficultés ? D’une part, nous devons forger toutes les alliances tactiques possibles (fronts unis) et nous impliquer dans toutes les initiatives larges et spécifiques contre les États-Unis. D’autre part, nous devons faire de même contre la Russie pour sa guerre en Ukraine.
Nous devons mener ces deux actions tout en conservant notre indépendance politique et en menant une campagne de propagande vigoureuse pour dénoncer la nature impérialiste et autoritaire du régime de Poutine. En ces temps d’urgence, il n’est ni sage ni utile de rester isolés en exigeant que les autres adhèrent à notre position avant de participer à l’unité antifasciste et anti-impérialiste dont nous avons besoin aujourd’hui.
Traduction ML
