Réseau Bastille international,international-accueil La chute et l’essor ambivalent de l’anticolonialisme est-européen, par J. G. Feinberg

La chute et l’essor ambivalent de l’anticolonialisme est-européen, par J. G. Feinberg

Lors d’une conférence à Prague au printemps dernier (mai 2023), un éminent théoricien du colonialisme et de la colonialité s’est entretenu avec nous par vidéo depuis son bureau aux Amériques. On lui a demandé ce qu’il pensait de l’affirmation selon laquelle la relation de la Russie avec l’Ukraine est coloniale. J’étais impatient d’entendre comment il userait de sa subtilité et de sa perspicacité habituelle sur la situation en Europe de l’Est, mais comme cela semble être souvent le cas pour les observateurs de cette guerre, il n’a fait preuve ni de subtilité ni de grande perspicacité. Il a simplement répondu que, parce que les relations de la Russie avec l’Ukraine sont si différentes de la façon dont les puissances occidentales traitent les Amériques et l’Afrique, le terme «colonialisme» était totalement inapplicable. Et apparemment, selon lui, si la relation n’est pas coloniale, il n’est pas nécessaire de se préoccuper de ses détails. En conséquence, l’invasion de la Russie était une réponse normale d’une puissance impériale aux actions dominatrices d’une autre, et les théoriciens anticoloniaux n’avaient pas à prendre parti. Comme si, là où les cadres postcoloniaux ne s’appliquent pas, nous n’avions pas d’autre choix que d’adopter l’école réaliste des relations internationales entre grandes puissances.

J’ai évité de nommer cet universitaire par respect pour son travail théorique minutieux, qui ne devrait pas être obscurci par les insuffisances analytiques d’un seul commentaire hâtif (bien que très prolixe et sûr de lui). Mais sa réponse illustre un échec plus profond – ou plutôt une série d’échecs qui se renforcent mutuellement – dans les tentatives récentes de comprendre la domination internationale et entre les cultures en Europe de l’Est1 . Dans les travaux universitaires et, plus important encore, dans le discours public, la discussion sur la domination en Europe de l’Est a été divisée en deux camps opposés, dont aucun ne rend compte de manière adéquate de la spécificité de la situation.

Dans un camp, nous voyons des efforts pour appliquer les concepts coloniaux et post-coloniaux dans la région, souvent sans nuance, ni attention aux spécificités régionales. Dans le discours de ceux qui condamnent le pouvoir russe comme colonial, les grandes différences entre le pouvoir russe en Europe de l’Est et le pouvoir occidental dans le Sud sont souvent considérées comme sans importance, secondaires par rapport à l’impératif rhétorique de condamner la domination russe. On se demande rarement si les populations assujetties pourraient être confrontées différentes formes de domination (coloniale ou impériale, à l’Est, à l’Ouest ou au Sud) à des stratégies de résistance différentes.

Ensuite, dans un camp opposé, nous avons des réponses qui rejettent cette utilisation simpliste des concepts. Mais au lieu de concevoir de meilleurs concepts, elles ignorent l’ensemble du problème, à savoir qu’il pourrait exister d’autres formes significatives de domination que le colonialisme occidental. Si la Russie n’est pas coloniale au même titre que l’Espagne ou l’Angleterre, elle ne préoccupe guère les critiques orthodoxes du colonialisme. Si la Russie n’est pas coloniale, mais simplement impériale, alors, dans cette perspective, la prochaine étape logique est de commencer à comparer les empires, en considérant à quel point ils sont tous mauvais, sans se mêler aux conflits inter-impériaux. Si l’Ukraine n’est pas un territoire colonisé au sens habituel du terme, les perspectives de son gouvernement et de son peuple semblent sans importance. La tendance traditionnelle de la gauche à regarder la politique par en bas cède la place au réalisme de ceux qui, comme John Mearsheimer, nous montrent la politique du point de vue des centres impériaux comme Washington et Moscou. L’espace situé entre les empires en conflit est presque invisible. Comme nous n’avons pas de concepts applicables, toute la région entre la Russie et l’Occident devient pratiquement invisible, même si l’une des plus grandes guerres de l’histoire récente se déroule sur ce terrain.

Bien que les débats aient lieu à l’échelle mondiale ou strictement entre Européens de l’Est, il semble souvent que l’Europe de l’Est ne puisse être considérée comme une entité propre que si elle est identifiable dans un cadre épistémologique occidental. Soit elle est identifiable comme une colonie, concept par lequel les puissances occidentales ont appris à identifier leurs périphéries subordonnées, soit elle n’apparaît que comme une partie de l’Est ou de l’Ouest, donc soit comme une partie naturelle de la sphère d’influence de la Russie, soit comme un morceau naturel de l’«Europe» (occidentale) injustement dissocier. D’où tant de déclarations d’un camp selon lesquelles l’Ukraine a été historiquement mal classée, qu’elle a toujours fait partie de l’Ouest et qu’elle n’est devenue «orientale» que par erreur, un cas d’erreur d’identité, résultant de la confusion produite par l’idéologie coloniale. D’où les nombreuses déclarations de l’autre camp selon lesquelles l’Ukraine a toujours fait partie de l’Est, extérieure à l’Occident, et qu’elle ne fait donc pas partie de la sphère d’intérêt légitime de l’Occident. On a souvent l’impression que le fait d’être à l’Est justifie d’être dominé et envahi, et que seul le fait d’être à l’Ouest pourrait justifier l’autodétermination. Soit les territoires d’Europe de l’Est sont des colonies telles que l’Occident les connaît, des colonies d’une puissance orientale, et donc pas vraiment orientale en elles-mêmes, soit leurs épreuves et leurs luttes sont ignorées, traitées comme des attractions frivoles dans le cadre d’un match mondial entre les empires. Pouvons-nous dépasser ces deux camps avec leur cadre simpliste de l’Ouest, de l’Est et des colonies, et intégrer la spécificité de l’expérience de l’Europe de l’Est dans notre épistémologie politique ?

La chute et l’essor ambivalent de l’anticolonialisme est-européen

L’une des ironies est que, pendant longtemps, la question du colonialisme a été largement absente du discours en Europe de l’Est. La fin du règne des partis communistes dans la région a entraîné la fin du soutien des pays aux luttes anticoloniales. Les partis communistes ont peut-être nié leur responsabilité dans le colonialisme, mais ils ont au moins reconnu que le colonialisme était un problème. Et comme l’Europe de l’Est n’était pas censée participer à la colonisation, elle pouvait se joindre aux luttes des colonisés. Lorsque les partis communistes ont perdu le pouvoir, tout l’héritage du soutien aux luttes anticoloniales a été considéré comme dépassé, et la prétendue innocence de l’Europe de l’Est est passée d’une justification de la solidarité à une justification du rejet des politiques anticoloniales et des critiques du néocolonialisme. Notre nation n’a jamais colonisé personne, pouvait-on désormais dire, et le colonialisme n’est donc pas notre problème. Le colonialisme peut marquer un échec moral malheureux dans la marche par ailleurs admirable de l’histoire occidentale, mais ce n’est pas quelque chose que nous devrions aider à réparer.

D’une certaine manière, le discours post-communiste dominant sur l’innocence coloniale n’a pas été troublé par le fait que l’Europe de l’Est se remodelait dans les années 1990 sur les puissances occidentales mêmes qui étaient responsables des pires brutalités coloniales de l’histoire du monde et dont la prospérité contemporaine découlait de leur histoire d’extraction et d’exploitation coloniales et post-coloniales. Les pays d’Europe de l’Est étaient censés bénéficier de toute la prospérité de l’Occident, tout en n’assumant aucune de ses fautes. Mais alors même que l’Europe de l’Est luttait contre la pauvreté, exacerbée par les politiques qui lui avaient été dictées après 1989 par les institutions et les gouvernements occidentaux, la géographie mondiale de l’inégalité devenait soudain sans objet, car l’Europe de l’Est était censée devenir occidentale. La pauvreté qu’elle connaissait était censée être temporaire et sans rapport avec les inégalités structurelles persistantes qui affligeaient le système mondial. Le seul problème était que les pays d’Europe de l’Est avaient été placés à tort et injustement du côté « pauvre » de la fracture mondiale, et qu’il était temps pour eux d’occuper enfin la place qui leur revenait parmi les riches. Dans le discours dominant, il n’a presque jamais été envisagé que l’entrée (ou le «retour») à l’Ouest pouvait signifier soit le rejoindre en tant que compagnons d’exploitation (post-)coloniale, soit y entrer en tant que colonies – tant que l’Ouest lui-même et sa relation au monde restaient inchangés.

Mais finalement, le colonialisme a recommencé à sembler pertinent pour l’Europe de l’Est, bien que de deux manières opposées. Dans une partie du champ politique, la critique du colonialisme a été révisée pour devenir compatible avec le consensus pro-occidental. Au lieu de reconnaître et d’accepter l’héritage colonial de l’Occident, la critique du colonialisme a été ravivée pour condamner l’Est. Nous, les peuples de la soi-disant Europe de l’Est, avons été victimes du colonialisme russe et soviétique, et la lutte contre le colonialisme pouvait désormais signifier la lutte contre une puissance orientale arriérée, en lieu et place de la lutte contre les puissances traditionnelles de l’Occident. Dans d’autres milieux politiques, la rhétorique de l’anticolonialisme est devenue utile pour condamner la puissance montante de l’Occident et, plus important encore, pour décrier presque tout ce qui pouvait vaguement passer pour occidental, renforçant ainsi les autocraties locales pour qu’elles ne deviennent pas des colonies occidentales.

Ces revendications concurrentes mettent en évidence des déséquilibres réels et graves dans le pouvoir mondial. Elles montrent également à quel point le terme «colonial» a été utilisé de manière approximative et à quel point il peut être facilement vidé de son contenu analytique et de sa valeur critique. Pour chaque analyse minutieuse des pratiques coloniales occidentales et orientales en Europe de l’Est (par exemple Platt, 2013 ; Švihlíková, 2015 ; Snyder, 2015 ; Balugun, 2022), il y a des centaines de déclarations simplistes et déformantes de la part de personnalités comme Orbán ou Poutine qui brandissent l’épithète «colonial» pour faire taire les opposants et couvrir leurs propres politiques d’une moralité patriotique douteuse (voir Snochowska-Gonzalez, 2012 ; Melito, 2022). Le renouveau du discours anticolonial à courte vue dans la région a eu pour effet d’occulter la dimension mondiale de la colonialité, renforçant l’idée que le colonialisme ne concerne l’Europe de l’Est que dans la mesure où ses propres habitants peuvent être dépeints comme des victimes. Des voix minoritaires ont appelé la région à affronter le défi mondial contre les héritages coloniaux partout dans le monde (par exemple Ishchenko, 2022), mais ces voix peinent à être entendues.

Spécification du colonial

L’Europe de l’Est connaît une tendance paradoxale à nier sa spécificité, insistant sur le fait qu’elle fait pleinement partie de l’Occident, tout en exprimant simultanément un égoïsme à l’égard des problèmes du reste du monde. Peut-elle (re)commencer à insérer les luttes locales pour l’égalité et l’autodétermination dans les luttes globales ? Un premier pas dans cette direction consisterait à clarifier la nature de la domination internationale et interculturelle en Europe de l’Est, à montrer que les luttes locales ne sont ni uniques ni identiques par rapport aux luttes menées ailleurs, mais qu’elles s’insèrent dans des espaces spécifiques dans les structures mondiales. Pour ce faire, il serait utile de clarifier la relation entre le colonialisme (dont l’impact sur l’Europe de l’Est est compliqué et souvent indirect) et l’impérialisme (qui a joué un rôle dominant dans la formation des systèmes politiques et culturels de l’Europe de l’Est pendant des siècles).

Ces deux phénomènes, le colonial et l’impérial, sont imbriqués dans l’histoire de l’Europe de l’Est, mais cela ne les rend pas identiques. Ils sont imbriqués partout, et partout de manière différente. Prenons par exemple la caractérisation par Timothy Snyder de ce qu’il considère comme un processus de décolonisation dans les Balkans :

Les révolutions balkaniques contre la domination ottomane, généralement qualifiées de nationales, ont marqué le début du moment décolonial. La version du nationalisme qu’elles offraient était, à l’échelle mondiale, plus significative que le modèle français plus célèbre, car dans les deux siècles qui suivirent, le nationalisme sera généralement anti-impérial plutôt qu’anti-royal. (Snyder, 2015, 696).

Puis, quelques décennies plus tard, il écrit qu’au cours de la Première Guerre mondiale, «tous les empires terrestres européens ont été soit vaincus, soit ont succombé à la révolution, ce qui signifie que la décolonisation en Europe s’est achevée vers 1922» (Snyder 2015, 696-7). C’est le début d’un argumentaire par ailleurs bien articulé pour «insérer l’Europe de l’Est dans l’histoire du colonialisme» (Snyder, 2015, 696). Mais l’élision du colonial et de l’impérial est immédiate ; la première preuve proposée du colonialisme est la présence de l’empire2 .

Existe-t-il un problème ? Une définition n’est valable que dans la mesure où elle est utile, et des personnes aussi différentes que Snyder et Poutine trouvent manifestement utile de définir le colonialisme au sens large. Est-il vraiment important de distinguer les deux logiques de domination, toutes deux terribles et condamnables ?

C’est important parce que la façon dont nous conceptualisons notre problème détermine la façon dont nous l’abordons. Dans les années 1970 et 1980, les dissidents d’Europe de l’Est considéraient la domination de leurs pays comme des cas spécifiques de domination impériale, détachés des dimensions globales du colonialisme. Dans cette perspective, il était logique de dénoncer le pouvoir impérial de l’Union soviétique (ou, dans une élision typique, de la «Russie»), tout en traitant le sort du Sud comme une préoccupation secondaire. Le manque d’intérêt relatif des dissidents pour le colonialisme a ouvert la voie au manque d’intérêt du grand public est-européen pour la post-colonialité mondiale dans les années 1990. Plus récemment, l’imprécision de la critique est allée dans l’autre sens. Lorsque les opposants à l’impérialisme russe le dénoncent comme étant du colonialisme, ils risquent de critiquer les mauvaises choses, tout en laissant intact une grande partie du problème sous-jacent. L’action historique complexe de l’Ukraine, sa position spécifique dans les histoires enchevêtrées des empires environnants, sont réduites à une question d’acceptation ou de rejet de l’influence russe, d’acceptation ou de rejet de la possibilité de rejoindre l’Occident. Et comme l’a fait valoir Volodymyr Ishchenko (Ishchenko, 2022), une attitude étroitement anticoloniale déplace souvent l’attention critique vers des Russes comme individus et des symboles de la culture russe, au lieu d’offrir une nouvelle vision de la société ukrainienne et de sa place dans l’émancipation universelle.

Il est clair que le colonialisme a joué un rôle dans l’histoire de l’Europe de l’Est et que ce rôle a été négligé à tort dans l’historiographie occidentale. Mais pour insérer efficacement l’Europe de l’Est dans l’histoire coloniale mondiale, nous devons préciser les formes qu’a prises le colonialisme dans cette région.

Quelques exemples :

Prenons l’exemple de l’Ordre teutonique qui, au 13e siècle, a conquis de vastes territoires baltes, éliminant la majeure partie de la population indigène et mettant en place des opérations commerciales lucratives reliant les ressources de l’Est aux acheteurs de l’Ouest. Bien avant la conquête génocidaire du Nouveau Monde, cette colonisation de l’Europe de l’Est a fourni un modèle qui a pu être appliqué plus tard au fur et à mesure que les projets coloniaux européens s’étendaient. Et la Prusse, le plus grand successeur de la conquête teutonne, deviendra finalement le plus puissant des États allemands, acquérant ses propres possessions coloniales dans le Sud global.

Pensez également aux tentatives éphémères, au 17e siècle, de la Courlande, un autre État successeur de la conquête teutonique et vassal de la Pologne, de coloniser Tobago et une partie de l’actuelle Gambie. Ou encore la campagne ratée de l’explorateur Stefan Szolc-Rogoziński au 19e siècle pour établir une colonie polonaise au Cameroun. L’échec de ces tentatives montre à quel point l’Europe de l’Est était alors faible à l’échelle mondiale (la Prusse s’étant transformée de colonie orientale en puissance occidentale), mais il montre aussi que l’imaginaire colonial était loin d’être absent dans ces sociétés qui se réjouiront plus tard de n’avoir jamais pris part au colonialisme.

Prenons, bien sûr, le cas de la Russie. La conquête russe de la Sibérie et de l’Asie centrale entre le 16e et le début du 20e siècle peut être négligée dans l’historiographie coloniale, parce qu’elle se distingue clairement des cas classiques de métropoles européennes établissant des colonies à l’étranger. Mais elle a beaucoup en commun avec l’expansion vers l’ouest des États-Unis, un nouvel empire qui s’étend rapidement sur un vaste arrière-pays. Outre l’absence d’océan séparant le colonisateur du colonisé, les marqueurs classiques sont présents : un centre colonial surpeuplé étend non seulement son pouvoir politique sur un nouveau territoire, mais envoie également des personnes pour coloniser les terres, répandre la culture dominante tout en exploitant les ressources de la région. La puissance colonisatrice traite les structures sociales et politiques existantes comme inexistantes ou non pertinentes et faciles à contourner ou à détruire, et elle établit un ordre social bifurqué, avec un système qui inclut les membres à part entière de l’entité colonisatrice (dans ce cas, principalement des colons russes, mais aussi un grand nombre d’Ukrainiens et d’Allemands), à côté d’un second système distinct qui inclut la population indigène.

Le sud de l’Ukraine a été un autre site majeur de la pratique coloniale russe sans ambiguïté tout au long du 18e siècle : dans ce cas, la population indigène avait déjà été largement déplacée au cours des siècles qui ont suivi la destruction de la Rus kiévienne par les Mongols au 13e siècle, qui a donné lieu à une longue guerre discontinue entre les cosaques et les Tatars de Crimée. Lorsque la Russie a pris le contrôle des territoires, ceux-ci étaient habités par des cosaques et des paysans ukrainiens ainsi que par des commerçants tatars, mais la population était dispersée. La Russie a encouragé les marchands, les travailleurs et les agriculteurs à venir de la métropole et a donné à la région le nom le plus colonial qui soit : «Nouvelle Russie» (Novorossiya). Il y avait cependant une particularité importante : de nombreux colons étaient des Ukrainiens, que l’État russe traitait, pour la plupart, comme des sujets impériaux ordinaires – et donc comme des porteurs efficaces du projet de colonisation – au lieu de les considérer comme une population indigène à éliminer ou à contourner.

Le génocide, marque historique du colonialisme, a également laissé son empreinte sur l’Ukraine, d’abord avec la famine artificielle des années 1930 (l’Holodomor), puis avec l’extermination des Juifs par les nazis et la famine délibérée des populations urbaines dans les territoires soviétiques occupés. Contrairement aux massacres de Polonais et de Juifs perpétrés au 17e siècle par les rebelles cosaques dirigés par Bohdan Khmelnytsky, qui avaient davantage le caractère d’un anti-impérialisme spontané et mal orienté, les politiques nazies présentaient des caractéristiques nettement colonialistes, avec la priorité qu’elles donnaient à l’extraction des ressources sur la vie humaine, avec leur distinction claire entre les sujets colonisateurs et les non-sujets colonisés dépourvus de statut juridique et, bien sûr, avec leurs projets de colonisation de peuplement (Lebensraum).

L’Holodomor partage également de nombreux points communs avec les famines des colonies occidentales (comme celles que Mike Davis qualifie d’«holocaustes de la fin de l’ère victorienne» ; Davis, 2000). La question de savoir si ces famines ont toutes été menées dans un but génocidaire conscient n’a rien à voir avec la question. La logique du colonialisme traite les populations indigènes comme des non-entités avant de les considérer comme des ennemis. Si elles semblent gênantes pour les colonisateurs, ces derniers peuvent en faire des ennemis et les exterminer délibérément ; si elles semblent étrangères, les colonisateurs peuvent les éliminer simplement en réorientant leur nourriture vers des consommateurs plus favorisés.

Mais plusieurs liens moins évidents, parfois indirects, avec le système colonial mondial sont peut-être tout aussi significatifs. Snyder souligne, par exemple, que la Russie a créé son empire extra-européen au moment même où les puissances occidentales créaient le leur ; la Russie les a imitées et leur a fait concurrence (Snyder, 2022). La Pologne-Lituanie, l’Autriche-Hongrie et l’Allemagne ont également emprunté aux imaginaires et aux stratégies développées par les puissances coloniales occidentales lorsqu’elles ont tenté de transformer leurs arrière-pays agricoles orientaux et leurs sphères d’influence en sources productives de marchandises à vendre sur le marché mondial, dans l’intérêt d’une puissance internationale croissante.

Identifier l’impérial

Mais parallèlement à ces développements, qui marquent la colonialité en Europe de l’Est et insèrent l’histoire de l’Europe de l’Est dans l’histoire coloniale globale, il existe un autre volet de développement historique, plus significatif dans le contexte de l’Europe de l’Est, que l’on peut identifier comme étant impérial. Prenons à nouveau quelques exemples historiques :

Au 14e siècle, lorsque la Lituanie a vaincu la Horde d’or post-mongole pour le contrôle des parties centrales de l’ancienne Rus kiévienne, au lieu de liquider les anciens symboles et structures politiques kiéviens, elle les a adoptés, prétendant être le successeur de la Rus dans la région. La Lituanie, nouvel État puissant, considérait l’héritage de la Rus comme une marque prestigieuse de civilisation, à conquérir et à s’approprier plutôt qu’à remplacer. Cette logique n’est pas celle de la colonisation, mais celle de l’impérialisme.

Lorsque, après le 16e siècle, la noblesse polonaise acquit un contrôle croissant sur ces mêmes territoires au sein du Commonwealth polono-lituanien, après avoir déjà pris le contrôle direct des parties les plus occidentales de l’ancienne Rus, elle ne s’engagea pas dans une campagne de colonisation et de déplacement de population ou d’extraction intensive des ressources. Elle a déployé davantage d’efforts pour étendre ses structures politiques et culturelles, traitant les élites lituaniennes et ruthènes (Rus) comme polonaises et traitant des villes comme Lwów comme des villes polonaises plutôt que comme des avant-postes coloniaux. C’est là encore la logique de l’empire.

Un siècle plus tard, lorsque l’État russe a pris le contrôle des territoires orientaux de l’ancienne Rus, il n’a pas ignoré l’héritage de la Rus, mais l’a revendiqué, se déclarant l’héritier légitime de l’ancien État et déclarant rétroactivement que Kyiv était sa ville fondatrice. La Russie n’a pas non plus éliminé la population ukrainienne locale, mais a traité les Ukrainiens comme ses propres sujets. Elle a dénigré la culture ukrainienne moderne, non pas en considérant l’héritage local comme sans importance, mais en considérant la culture russe comme la seule culture de prestige qui pouvait revendiquer l’héritage de Kyiv. Il s’agit là d’une stratégie d’impérialisme, et non de colonialisme.

Ensuite, lorsque l’Empire russe nouvellement puissant a pris le contrôle de la Livonie (l’actuelle Lettonie), de l’Estonie et, plus tard, de la Lituanie, de la Pologne et de la Finlande, il n’a pas agi comme l’Ordre Teutonique l’avait fait lors de la conquête de la Prusse. Consciente qu’elle était en possession de territoires dotés d’institutions gouvernementales solides, d’économies mercantiles relativement prospères (du moins par rapport à la majeure partie de la Russie) et de cultures de prestige (notamment la haute culture polonaise, allemande et suédoise et le christianisme occidental), la Russie n’a pas ignoré les structures socioculturelles existantes, mais s’est lancée dans une stratégie visant à les intégrer, à en tirer profit et à entrer en concurrence avec elles. Là encore, il s’agit d’une approche impériale, et non coloniale, de la conquête.

Lorsque l’Union soviétique s’est déclarée anti-impérialiste, elle a généralement (mais pas entièrement) évité les tactiques du colonialisme, qui distinguent sans ambiguïté les colonisateurs des colonisés. Au contraire, son mélange complexe d’impérialisme et d’anti-impérialisme a répandu une logique désordonnée de l’impérialisme, avec sa hiérarchie complexe d’institutions et de cultures, ses revendications concurrentes d’inclusion et d’exclusion, et ses lignes tortueuses et bifurquantes entre l’empire et l’impérialité.

Colonialité et impérialité, une caractérisation provisoire

Les logiques de la colonialité et de l’impérialité  sont toutes deux présentes en Europe de l’Est, et il serait erroné de s’opposer à l’une d’entre elles et d’ignorer l’autre. Mais il est important de les démêler, de comprendre les logiques distinctes qui sont en jeu lorsque nous cherchons des formes de résistance adéquates – dans le cas de la colonialité, une logique de domination par la séparation stricte entre les colonisateurs et les colonisés, et dans le cas de l’impérialité, une logique de domination par l’intégration hiérarchique.

Voici une brève tentative de caractérisation de la distinction que j’ai à l’esprit. Bien entendu, cette présentation schématique devrait être affinée à la lumière d’une analyse historique plus approfondie et devrait être comparée aux situations coloniales et impériales dans le monde entier. Mais je souhaite ici mettre l’accent sur ce qui me paraît le plus important pour l’Europe de l’Est.

La colonialité et l’impérialité impliquent différents types d’États.

Comme le note Todorova en s’opposant à Snyder, l’Empire ottoman n’était pas une puissance coloniale dans les Balkans ; le colonialisme présuppose une entité préalablement stable qui s’engage ensuite dans une politique de colonisation (Todorova, 2015, 711). L’impérialisme est plus souvent un processus de formation de l’État, les empires nouvellement formés cherchant dans de multiples directions les ressources nécessaires à la construction de la légitimité de leurs nouvelles dominations.

La colonialité et l’impérialité impliquent des modes de gouvernance différents.

Alors que l’État colonial gouverne par séparation nette (en maintenant les sujets dans des catégories différenciées avec des protections juridiques différentes), l’État impérial gouverne par intégration, soit en effaçant la différence entre les sujets, soit en les insérant dans un système hiérarchique partagé, certes avec des peuples séparés par niveau, mais pas de manière absolue.

Pour être clair, les empires peuvent être hétérogènes de facto. Ils ne parviennent jamais à une intégration complète et le processus permanent de l’impérialisme introduit des formes sociales et culturelles diverses dans l’empire, où le principe de gouvernance consiste à intégrer ces différences dans un système unique et où l’hétérogénéité politique est généralement le résultat d’un compromis (par exemple, Pologne-Lituanie, Autriche-Hongrie, Finlande sous contrôle russe), et que le pouvoir impérial tente progressivement de dissoudre.

Les modes de gouvernance coloniaux et impériaux mettent en œuvre des stratégies différentes de codification des différences.

Alors que la colonialité établit des systèmes de gouvernance distincts pour les colonisés et les colonisateurs, la colonie étant un État effectivement subordonné, l’impérialisme intègre de nombreuses catégories de personnes dans un système de gouvernance unique. La Grande-Bretagne pouvait rester un petit État européen tout en gérant le plus grand empire du monde, car (à l’exception, sans doute, de l’Irlande) les colonies n’étaient pas traitées comme faisant partie de la Grande-Bretagne elle-même. Mais même des empires composites comme la Pologne-Lituanie, l’Autriche-Hongrie ou la Russie après la prise de la Finlande et de la Pologne centrale partageaient encore une structure composite particulière. La Grande-Bretagne n’a jamais voulu faire de l’Inde une partie de la Grande-Bretagne ; la Russie était impatiente d’abolir l’autonomie qu’elle avait d’abord accordée à la Pologne.

La colonialité et l’impérialité génèrent différents types de sujets.

La colonialité crée des sujets coloniaux déclassés, qui peuvent être à peine traités comme des sujets, à peine reconnus comme des êtres humains, transformés en purs objets de la politique coloniale ou en facteurs purement étrangers à isoler de systèmes qui ne trouvent aucun moyen utile de les exploiter. L’impérialisme, en revanche, classifie ses sujets et domine les populations en les incorporant dans son système.

La colonialité et l’impérialité tracent des frontières différentes.

La colonialité délimite clairement la frontière entre les colonisateurs et les colonisés, même si elle franchit continuellement les frontières géographiques, s’étendant dans des espaces politiquement faibles ; les frontières les plus importantes de la colonie ne sont pas territoriales, mais juridiques, entre les sujets colonisateurs et les objets colonisés. L’empire, au contraire, crée des frontières mouvantes où les peuples se mélangent à la jonction des empires, où le pouvoir capillaire des centres impériaux se croisent et où les sujets impériaux s’accroissent, contournent ou résistent à ce pouvoir ; ici, les frontières territoriales sont décisives, tandis que les frontières juridiques entre les sujets de l’empire sont rompues dès que les sujets commencent à se battre pour leur position.

La colonisation et l’impérialisme produisent des structures économiques différentes.

Les colons et les suzerains exploitent et extraient les ressources locales ou les populations indigènes, produisant des marchandises immédiatement destinées au marché mondial. Les sujets impériaux trouvent leur place dans des systèmes économiques composites mis en place par la conquête, où les anciens systèmes féodaux peuvent être protégés dans l’intérêt de la noblesse, les marchés locaux peuvent être protégés de la concurrence mondiale, les industries nationales peuvent être suscitées dans l’intérêt de l’État impérial et de ses partisans en compétition.

Enfin, le colonialisme et l’impérialisme provoquent différentes formes de résistance.

Parce que le colonialisme apparaît aux colonisés comme une force étrangère, l’anticolonialisme tend à se concentrer sur l’élimination de l’élément étranger. L’objet colonial devenant un sujet anticolonial, il met l’accent sur la résistance à quelque chose d’absolument distinct de lui-même, à quelque chose de strictement extérieur, tandis que les traits internes de la société colonisée échappent à la critique nécessaire, à ses propres problèmes non résolus. Dans un mouvement purement anticolonial (non marqué par l’anti-impérialisme ou l’internationalisme anticapitaliste), tout ce qui n’est pas colonial peut être valorisé car dévalué par les colonisateurs. Cette attitude est compréhensible et légitime, mais elle peut avoir pour conséquence tragique de retarder le processus d’auto-transformation de la décolonisation. Il peut laisser sans réponse la différenciation interne des sujets coloniaux, ignorant leur stratification économique ou culturelle interne, puisque le mouvement anticolonial cherche à s’unir contre le colonisateur. Mais l’impérialisme, parce qu’il n’est jamais pur, oblige les mouvements anti-impériaux – lorsqu’ils reconnaissent leur adversaire comme impérial – à se demander qui ils sont.

Cette dernière affirmation mérite d’être clarifiée. Tous les mouvements identifiés comme anticoloniaux ne retardent pas le traitement des problèmes internes de la société colonisée tout en luttant contre une puissance extérieure absolument distincte. De même, tous les mouvements identifiés comme anti-impériaux ne prennent pas au sérieux l’imbrication de la domination externe et intériorisée qui, selon moi, est fondamentale pour l’impérialisme. Ce que je veux dire, c’est que ces différentes formes de résistance sont les conséquences logiques des différentes façons de comprendre la domination. Si ces logiques peuvent être démêlées, nous pourrons mieux identifier quand une lutte anticoloniale peut être la plus urgente, et quand une forme distincte de lutte anti-impériale est de mise.

Un mouvement anti-impérial, s’il reconnaît la nature spécifiquement impériale de ce à quoi il s’oppose, doit s’attaquer dès le départ au problème de sa propre hétérogénéité. Des classes en conflit, des systèmes politiques enchevêtrés et des revendications culturelles concurrentes se mêlent au sein du sujet qui appelle à l’émancipation. Les puissances colonisatrices tendent à homogénéiser les colonisés sous leur contrôle, mais les puissances impériales intègrent leurs sujets tout en les différenciant, et les mouvements anti-impériaux sont obligés de travailler avec cette différence dans le processus d’éradication de l’empire.

Le sujet purement anticolonial peut être présenté comme un sujet pur, précolonial, qui ne pense qu’à éliminer le colonisateur. Le sujet anti-impérial ne peut jamais être pur, car l’empire gouverne par le mélange et l’intégration plutôt que par la séparation et l’excision. Le sujet anti-impérial est mélangé, intégré, et doit se frayer un chemin dans ce marasme.

L’une des grandes tragédies des mouvements historiques de libération nationale en Europe de l’Est est qu’ils ont généralement commencé par comprendre leur statut désordonné de sujets impériaux, recherchant des modes de libération transnationaux, mais qu’ils se sont ensuite transformés en quelque chose qui ressemble davantage à des mouvements anticoloniaux, affirmant leur propre pureté nationale et identifiant l’empire comme une force purement extérieure. (Snyder appelle cela, dans le passage cité ci-dessus, le modèle «balkanique» du nationalisme, mais ce n’est pas spécifiquement balkanique, et ne se réfère qu’à un moment dans les mouvements historiques de la région). Dans ce processus, les mouvements ont été largement aidés par les puissances coloniales occidentales, qui ne comprenaient guère les empires orientaux, mais étaient heureuses de projeter les attitudes de leurs propres peuples colonisés sur les sujets d’autres empires.

Dans la mesure où les Ukrainiens luttent contre le colonialisme russe, il est logique d’identifier les Russes d’Ukraine comme des colonisateurs et la culture russe comme une importation étrangère. Et il peut être raisonnable d’aider les Russes d’Ukraine à se débarrasser des caractéristiques coloniales de leur vie culturelle. Mais la lutte anticoloniale, si elle est purement anticoloniale, peut chercher à purifier son propre sujet en déclarant que tout ce qui est russe est l’outil d’un ennemi intérieur à éliminer.

Dans la mesure où les Ukrainiens luttent contre l’impérialisme russe, l’impératif change. Les Russes d’Ukraine, ainsi que les nombreux russophones qui ne se considèrent pas comme des Russes, apparaissent comme des sujets du même système de classification hiérarchique, et ils peuvent tous combattre ce système ensemble. Ils peuvent combattre non seulement le colonisateur extérieur, mais aussi l’empire qui fait partie de leur système social commun. Et la cible de la lutte n’est pas seulement dans la colonie, mais partout où se trouve l’empire et où il doit être vaincu.

Un mouvement anticolonial réussi libère la périphérie du centre, ce qui n’est pas une mince affaire. Mais un mouvement anti-impérial réussi devrait libérer la périphérie en libérant le centre de lui-même. Cela peut être quelque chose de vraiment monumental.

Références

Balogun, B. (2022). L’Europe de l’Est : The «other» geographies in the colonial global economy. Area, 54(3), 460-467.

Davis, M. (2000). Late Victorian Holocausts. Verso.

Ishchenko, V. (2022, novembre/décembre). Ukrainian Voices ? New Left Review. Volodymyr Ishchenko, Ukrainian Voices ?, NLR 138, novembre-décembre 2022 (newleftreview.org).

Melito, F. (2022). Le néo-traditionalisme anticolonial en Europe centrale et orientale : A theoretical examination. New Perspectives, 30(4), 349-366.

Platt, K. (2013). Occupation versus colonisation : Post-Soviet Latvia and the provincialization of Europe. Dans Blacker, U., Etkind, A., & Fedor, J. (Eds.), Memory and Theory in Eastern Europe (125-145). Palgrave Macmillan.

Snochowska-Gonzalez, C. (2012). La Pologne postcoloniale – sur un mauvais usage inévitable. East European Politics and Societies, 26(4), 708-723.

Snyder, T. (2015). Intégration et désintégration : Europe, Ukraine et monde. Slavic Review, 74(4), 695-707.

Snyder, T. (2022, 7 décembre). The making of modern Ukraine. Youtube. https://www.youtube.com/playlist?list=PLh9mgdi4rNewfxO7LhBoz_1Mx1MaO6sw_ (consulté le 12 octobre 2023).

Švihlíková, I. (2015). Jak jsme se stali kolonií [Comment nous devenons une colonie]. Rybka.

Todorova, M. (2015). Les intellectuels publics et leurs cadres conceptuels. Slavic Review, 74(4), 708-714.

1 Par « Europe de l’Est », j’entends une vaste région située historiquement dans une zone de concurrence et de conflit intenses entre les puissances impériales de l’Ouest et de l’Est, en particulier lorsqu’elles se sont regroupées pendant la guerre froide avec ses conséquences. Cela signifie que j’inclus les Balkans ainsi que la région souvent appelée « Europe centrale », et je suis prêt à faire face à la colère de tous ceux qui se sentent offensés de se retrouver dans cette société est-européenne. Sans remettre en question la grande hétérogénéité de la région, je m’intéresse ici aux spécificités partagées par l’ensemble de la région.

2 Todorova avait déjà noté cet entremêlement du colonial et de l’impérial dans sa réponse à l’article de Snyder dans le même numéro de Slavic Review (Todorova, 2015, 710). Mais Snyder a persisté, entretenant le même glissement terminologique, par exemple, dans sa populaire série de conférences sur l’histoire ukrainienne (Snyder, 2022).

4 commentaires sur “La chute et l’essor ambivalent de l’anticolonialisme est-européen, par J. G. Feinberg”

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