« Pas assez européens pour être inclus dans le débat européen »

La sociologue Gražina Bielousova et Ilya Budraitskis discutent de l’ensemble de ces questions.

Ilya Budraitskis : Les armées russe et biélorusse prévoient d’organiser des manœuvres militaires conjointes, West-2025, en Biélorussie en septembre prochain. Bien que les représentants de l’OTAN et des armées lituanienne et lettone estiment qu’une escalade directe de la part de la Russie est peu probable cette année, ces exercices constituent une nouvelle étape dans la transformation de la Biélorussie en un tremplin clé pour la présence militaire russe aux frontières de la Lituanie, de la Lettonie et de la Pologne. Comment ces menaces militaires sont-elles perçues aujourd’hui en Lituanie ? Et dans quelle mesure sont-elles reconnues comme une réalité, compte tenu du contexte d’approfondissement des désaccords entre les États-Unis et l’UE et des doutes quant à l’assistance mutuelle au sein de l’OTAN en cas d’agression contre de petits pays tels que les États baltes ?

Gražina Bielousova : Je suis sociologue, pas experte en sécurité, donc ma lecture de la situation est celle d’une anthropologue et sociologue qui tente de comprendre la région par le bas plutôt qu’en analysant ces processus macroéconomiques. À la question « Comment ces exercices militaires sont-ils perçus au sein de la société ? », la réponse courte est : de manière très vive. Je ne pense pas que quiconque sous-estime l’importance de ce qui se passe. Mais l’un des éléments importants à reconnaître est que, si l’on regarde le contexte plus large, on constate que les actions qui peuvent être perçues comme une agression de la part de la Russie et de la Biélorussie se répètent au moins une fois par semaine, qu’il s’agisse de manœuvres dans la mer Baltique, de violations de l’espace aérien ou de brouillage des signaux GPS. Il s’agit en quelque sorte d’une série d’infractions répétées qui se produisent dans l’espace public, dans l’espace [médiatique]. L’une des choses que je crains, c’est qu’en raison de cette série ininterrompue de perturbations, appelons-les ainsi, les événements majeurs tels que les exercices militaires prévus soient parfois noyés dans le bruit des infractions mineures. Je pense que pour la Lituanie, l’un des changements majeurs – qui est en cours depuis la première invasion de l’Ukraine en 2014 – est notre attitude envers la Biélorussie. Avant, la Biélorussie était considérée comme un voisin fou et gênant avec lequel on pouvait faire des affaires. C’est-à-dire qu’elle était parfois considérée comme une destination exotique pour le tourisme noir, une destination nostalgique de l’époque soviétique, mais aussi comme un partenaire pour les grandes entreprises, en particulier dans les domaines des engrais, notamment la potasse, des transports et de l’exportation. Il est important de noter que [faire des affaires en Biélorussie] est en quelque sorte un pari, mais les bénéfices de ce pari l’emportent largement sur les risques, surtout si l’on pense au commerce portuaire. Une quantité impressionnante de produits biélorusses sont exportés via Klaipėda. Je pense que cela commence à changer : les politiciens et le grand public prennent de plus en plus au sérieux la Biélorussie, qui est de plus en plus considérée comme une menace potentielle.Les exercices militaires dont vous parlez vont exactement dans le même sens : nous ne pouvons plus nous rassurer en disant que l’armée biélorusse est obsolète ou quoi que ce soit d’autre, car nous savons que ce ne sont pas seulement les forces biélorusses, les armes biélorusses ou les machines biélorusses qui sont stationnées ou transitent par la Biélorussie. Et, bien sûr, il y a des discussions sur la brèche de Suwałki. Je pense que la menace que représente la Biélorussie est multipliée par celle de Kaliningrad, car c’est précisément ce type d’encerclement dangereux que nous redoutons. Mais cela va au-delà de la Lettonie, de la Lituanie et de la Pologne, [même si] c’est principalement la Lituanie et la Pologne qui sont concernées. L’autre chose dont ils ont été témoins, avant même l’invasion à grande échelle de l’Ukraine, c’est que la Biélorussie peut être utilisée comme une catapulte, par exemple lors de la crise migratoire artificiellement créée à la frontière lituanienne en 2021. Et je dis cela avec toute ma compassion pour les personnes qui ont été induites en erreur en croyant qu’il existait un moyen pour elles d’accéder à l’UE, car ces personnes sont victimes de multiples injustices. Si l’on examine les processus macroéconomiques, on constate que la Biélorussie a été utilisée par le régime russe pour accroître les tensions et créer le type de conditions qui ont permis à la Lituanie et à la Pologne d’être décrites à travers les clichés familiers du fascisme, du nationalisme extrême, du racisme et autres. Je pense qu’à cet égard, nous assistons à une escalade continue.

[Quant aux relations de la Lituanie avec l’OTAN et l’UE], c’est compliqué. Je pense que ce que nous voyons actuellement, c’est une stratégie de couverture. Avant l’élection du président Trump en 2024, le discours était que l’Europe n’était pas un partenaire très fiable en matière de défense, notamment en raison de l’hésitation de pays comme la France, l’Espagne ou l’Italie à s’engager à allouer au moins 2 % de leur PIB à la défense. Et il y avait cette confiance explicite et cet encouragement à faire confiance aux États-Unis en tant que partenaire militaire sur lequel nous pouvions compter si nous devions invoquer l’article 5 de l’OTAN. À la mairie de Vilnius, il y a même une plaque commémorant la visite du président George W. Bush en 2002 avec cette citation : « Quiconque choisit la Lituanie comme ennemi se fait également un ennemi des États-Unis. » Cette citation commémore la perception des États-Unis comme garant de la sécurité dans la région. Or, cela est en train de changer : cela ne veut pas dire que la Lituanie ou la Lettonie ne comptent plus sur le soutien des États-Unis, mais plutôt qu’elles adoptent une approche beaucoup plus prudente et calculée, qui consiste à renforcer les alliances et les alliances en Europe. Par exemple, ces derniers mois, outre l’usine d’armement allemande, nous avons également assisté à la création d’une base militaire permanente pour les troupes allemandes en Lituanie. Il s’agit d’une nouvelle évolution qui n’est pas considérée comme excessive. Elle est perçue comme très positive et nécessaire, même si des questions relatives à l’environnement et à d’autres aspects sont soulevées quant à l’emplacement précis de la base militaire.

Ilya Budraitskis : Dans le même temps, face à toutes ces menaces militaires potentielles de la part de la Russie ou de la Biélorussie, et à l’augmentation des dépenses militaires, les appels des dirigeants français ou allemands à augmenter les budgets militaires sont rejetés par une grande partie de leurs sociétés, et les forces de gauche dans ces pays (comme Die Linke ou La France Insoumise de Melenchon) s’opposent fermement à la militarisation de l’économie et aux inévitables coupes dans les dépenses sociales. Une position de solidarité entre la gauche d’Europe de l’Est et d’Europe de l’Ouest est-elle nécessaire aujourd’hui ? Une telle position commune est-elle possible en principe, et à quoi pourrait-elle ressembler selon vous ?

Gražina Bielousova : Je pense que nous parlons de conceptions fondamentalement différentes de ce qu’est la gauche en Occident et en Orient. Il faut ici faire un petit effort de rapprochement. Si l’on considère que la conviction fondamentale des partis politiques de gauche est la conscience de classe, exprimée explicitement ou implicitement, c’est l’un des éléments qui unissent l’Est et l’Ouest. La question est alors de savoir comment protéger les intérêts de la classe ouvrière [en particulier] alors que la classe ouvrière elle-même, en tant que catégorie, en tant que concept, est en quelque sorte passée de mode. Mais je pense que, comme les expériences de la gauche en Orient et en Occident sont très différentes, il doit y avoir une sorte de dialogue, mais ce n’est pas un dialogue facile. Je pense que l’opposition à la militarisation de la société, de l’économie et des budgets est une préoccupation tout à fait compréhensible. Je ne pense pas que ce soit le scénario idéal pour quiconque. L’augmentation des budgets militaires implique nécessairement des coupes sociales ou une hausse des impôts. Et, en fin de compte, l’augmentation des impôts touche les consommateurs, car il est très rare que les entreprises absorbent le coût de la hausse des impôts. Lorsque les impôts augmentent, c’est le prix final payé par le consommateur qui augmente. Ce sont là des préoccupations communes à la gauche, à l’Est comme à l’Ouest. C’est là que réside la différence fondamentale. La différence essentielle est la suivante : en Europe de l’Est (même si nous n’aimons pas ce concept – nous préférerions être en Europe du Nord –, mais utilisons ces catégories comme figures de style pour l’instant), en Lituanie, en Lettonie, en Pologne et en Estonie, il existe une compréhension, un sentiment de menace existentielle, qui nous oblige à discuter de la manière dont nous allons financer ces augmentations des dépenses militaires. Mais il existe un consensus sur la nécessité de ces augmentations, sur le fait que nous ne pouvons pas continuer comme si de rien n’était et qu’il faudra peut-être négocier. Ainsi, en Lituanie, le débat actuel, bien que mal mené, porte sur la nouvelle proposition de loi visant à instaurer une taxe foncière. Cette proposition a été bâclée par une mauvaise communication de la coalition au pouvoir, et je ne sais pas trop ce qu’il va se passer maintenant. Mais dans l’ensemble, sur le plan politique, le débat porte peut-être sur « combien devons-nous dépenser pour la défense ? À quoi cela ressemblerait-il ? Que devrions-nous sacrifier ? », et non pas de savoir si cela doit être fait ou non. Je pense, par exemple, qu’en France, en Allemagne, aux Pays-Bas ou en Belgique, la menace d’une invasion russe n’est pas ressentie comme immédiate, ni comme existentielle, et qu’il y a donc moins de volonté d’engager le même débat. La gauche occidentale actuelle a hérité d’ une position antimilitariste et anti-impérialiste, car en Occident, la militarisation a généralement signifié l’exportation de l’effusion de sang vers les pays en développement. On comprend que cette complicité suscite un sentiment de culpabilité, car il n’est pas nécessaire de remonter très loin dans l’histoire pour en trouver des exemples. Nous n’avons même pas besoin de remonter aussi loin que le Congo ou l’Algérie : nous pouvons par exemple nous tourner vers l’Afghanistan et l’Irak. Il est donc naturel que la gauche occidentale hésite à augmenter les dépenses militaires.

Ilya Budraitskis : On peut donc dire qu’un débat sur les différentes voies vers la militarisation est vraiment nécessaire entre la gauche de l’Est et celle de l’Ouest de l’Europe.

Gražina Bielousova : Comment pouvons-nous même rapprocher des expériences aussi radicalement différentes ? D’autant plus que la gauche occidentale a très peu écouté et respecté les expériences de la gauche orientale. Il existe encore des hiérarchies politiques qui régissent nos relations. Même si la gauche occidentale se considère comme anti-impérialiste, anticolonialiste ou anti-hégémonique lorsqu’il s’agit de ses propres colonies et de son histoire coloniale clairement visible, et même si elle a une rationalisation apparemment évidente, cela ne s’est pas répercuté sur ses relations avec l’Europe de l’Est. Les relations entre l’Europe de l’Est et l’Europe de l’Ouest sont très hiérarchisées. Même des féministes de gauche, comme celles qui se sont exprimées après l’invasion à grande échelle de l’Ukraine, ont publié des déclarations condamnant la militarisation ou tout autre aspect de la situation, sans qu’aucune personne originaire d’Ukraine ne soit incluse.Et c’est malheureusement ce qu’a vécu l’Europe de l’Est : il y a des discussions à notre sujet qui ne nous incluent pas. Nous participons donc à ces discussions entre les gauches de l’Europe de l’Est et de l’Ouest dans l’espoir qu’il y ait une certaine reconnaissance des hiérarchies européennes qui empêchent la compréhension mutuelle.

Ilya Budraitskis : Pourrions-nous donc dire que la distinction entre l’Europe de l’Est et l’Europe de l’Ouest existe toujours, dans le sens où l’Europe de l’Est n’est pas la « vraie » Europe, qu’elle a été exclue du débat, de l’héritage européen, et en particulier des mouvements de gauche et de libération européens ? Il faudrait établir un pont entre ces deux expériences.

Gražina Bielousova : Oui, absolument, parce que nous sommes trop blancs pour être inclus dans les discussions anticolonialistes et anti-impérialistes, et en même temps, nous sommes trop « arriérés », nous ne sommes pas assez européens pour être inclus dans la discussion européenne. Ce n’est plus le terme que nous utilisons, mais nous sommes ce « deuxième monde » qui n’a pas de nom et qui, par conséquent, n’est pas théorisé et n’est pas pris en compte.

Ilya Budraitskis : Cela correspond tout à fait à la place semi-coloniale de l’Europe de l’Est au sein de l’UE. Gražina Bielousova : Tout à fait.

Ilya Budraitskis : En avril dernier, le livre History of Lithuania, écrit par un collectif de propagandistes russes et préfacé par le ministre russe des Affaires étrangères Lavrov, a été présenté à Kaliningrad. Son récit n’est pas très différent de la justification idéologique de l’invasion de l’Ukraine (en particulier celle utilisée par Poutine dans son article phare de l’été 2021). Par exemple, la Lituanie est presque explicitement qualifiée d’« État artificiel » dont l’indépendance « fictive » à différentes périodes de l’histoire du XXe siècle a été soutenue par « l’Occident collectif » uniquement comme moyen de faire pression sur la Russie. Dans le même temps, le livre affirme que ce n’est que sous le règne de l’Empire russe, puis dans le cadre de l’URSS, que les Lituaniens ont pu préserver leur identité et leur langue de l’influence dominante de la Pologne. Peut-on dire que ces récits trouvent un écho au sein de la société lituanienne, ou sont-ils perçus uniquement comme de la propagande russe sans fondement historique ? Et que pensez-vous de ce récit en général ?

Gražina Bielousova : Il s’agit là d’une reprise d’un récit que nous avons déjà entendu, car c’est en grande partie ainsi que l’histoire de la Lituanie a été racontée depuis l’ère stalinienne. C’est la résurrection d’un certain récit. Et je pense que ce qui est particulièrement significatif, c’est la résurrection de cette idée d’une Pologne hégémonique qui a tenté de conquérir la Lituanie, menaçant ainsi l’identité nationale lituanienne. Je pense que ce n’est pas un hasard, car la Pologne a réitéré à plusieurs reprises son engagement à utiliser la force militaire pour défendre la Lituanie si nous étions attaqués. La Pologne a agi comme l’un des partenaires de la Lituanie, par exemple dans les négociations d’adhésion à l’Union européenne et à l’OTAN, etc. Je pense donc que le fait de présenter les relations entre la Lituanie et la Pologne comme historiquement antagonistes n’est pas fortuit. Ce récit a également été utilisé dans la région de Vilnius pour attiser la haine ethnique pendant toute la période soviétique. La vraie question est de savoir si ce discours peut trouver un écho en Lituanie. Je pense qu’il existe une petite frange de la population lituanienne qui a déjà des convictions implicites ou explicites sur l’infériorité de la Lituanie par rapport à la Russie. Il s’agit de la minorité russe qui se sent privée de ses droits depuis la chute de l’Union soviétique. Elle appartient généralement à la génération plus âgée, mais elle comprend également des personnes qui ont elles-mêmes ou dont des membres de leur famille ont été perdants lors de la période de transition en Lituanie. Lorsque nous sommes passés de l’Union soviétique à l’économie de marché, puis à l’adhésion à des organisations transnationales, cette transition a eu un coût social élevé. Le premier groupe [potentiellement intéressé] serait donc la minorité russe ; le deuxième groupe serait les populations russifiées des régions frontalières de l’est du pays. Ces personnes sont d’origine lituanienne et polonaise. Il existe peut-être aussi un groupe ethniquement lituanien mais qui a des opinions pro-russes, mais il s’agit d’un groupe très restreint. Je ne pense pas que la Lituanie soit le public visé par ce livre. Je pense que le fait qu’il ait été publié à Kaliningrad n’est pas un hasard ; il n’a pas été publié à Novossibirsk. C’était un choix très délibéré de le faire publier, présenter et discuter à Kaliningrad, car c’est l’endroit le plus proche possible. C’est une menace voilée, une intimidation voilée, mais je pense qu’ils vendent ce récit à l’ensemble du monde russophone. Je pense notamment à la Biélorussie. C’est plutôt une hypothèse vers laquelle je penche.

Ilya Budraitskis : J’aimerais également aborder deux autres lignes narratives de ce livre : l’une concerne la minorité russe, l’attitude « russophobe » de l’État lituanien, etc., et l’autre concerne l’héritage du nazisme et la collaboration avec le nazisme, car des arguments similaires ont été utilisés comme principaux fondements historiques de l’intervention militaire en Ukraine. Que pensez-vous de ces deux arguments en ce qui concerne la Lituanie ?

Gražina Bielousova : Je trouve très intéressant que la « russophobie » soit un argument très couramment utilisé par la Russie à toutes ses frontières, dans les pays que le régime considère comme relevant de sa sphère d’influence, de la Moldavie à l’Estonie, et plus particulièrement en Ukraine. Elle se positionne comme la défenseuse des peuples opprimés, en particulier des minorités russophones. Le seul problème est que la minorité russophone en Lituanie est assez petite et qu’une partie d’entre elle a des racines historiques ici avant la Seconde Guerre mondiale. Il s’agit des vieux-croyants qui ont fui l’Empire russe où ils étaient persécutés. Ils ne sont pas nécessairement les plus grands fans de la Russie aujourd’hui non plus. Donc oui, ce discours existe, et je pense que s’il séduit, son public ici est probablement une minorité au sein de la minorité. Encore une fois, je pense qu’il s’agit d’un discours destiné au monde russophone au sens large. C’est la construction d’un certain discours sur cet espace, car je pense que pour beaucoup de Russes, en particulier à l’est de l’Oural, la Lituanie est aussi inconnue que l’Amérique latine ou l’Afrique australe. Ils ont vraiment très peu d’idée de ce qu’est la Lituanie. En ce qui concerne les questions relatives au fascisme, il est important de noter que dans l’usage contemporain de ce mot en Russie, il est devenu un terme généralisé qui signifie plus ou moins simplement « anti-russe ». Il a été tellement utilisé qu’il est devenu un signifiant presque vide. En même temps, il vise les tensions historiques non résolues en Lituanie. Je fais référence à notre hésitation à assumer pleinement notre responsabilité dans notre complicité et notre participation à l’Holocauste. C’est l’un des points sensibles du pays, facile à exploiter, surtout lorsqu’il est question du phénomène de la « victimisation pure ». Le peuple lituanien a été victime des régimes fasciste et soviétique, mais notre participation à l’Holocauste nous prive de la possibilité de revendiquer notre victimisation, la victimisation pure des innocents. Je pense que nous observons ce phénomène dans les Balkans, où la participation à des crimes de guerre et à des crimes contre l’humanité prive certains groupes, notamment en Serbie, de la possibilité de revendiquer leur victimisation et leurs blessures encore vives. C’est un vieux discours, mais sa résurgence à un moment politiquement sensible, alors que la Lituanie tente d’affirmer sa position en tant que pays pleinement européen, digne d’être défendu, digne d’exister, digne de son statut d’État, est très stratégique. Ilya Budraitskis : Dans l’une de vos interviews, vous affirmez que pour la Lituanie (et l’Europe de l’Est dans son ensemble), la Russie reste une puissance coloniale et représente l’expansion impériale classique. On sait que la grande majorité de la gauche occidentale, au contraire, présente même la Russie contemporaine de Poutine comme une force résistant à l’impérialisme occidental. En outre, on avance souvent l’argument selon lequel le régime soviétique était exactement le contraire du colonialisme, car il ne reposait pas sur des échanges inégaux et favorisait la modernisation des républiques nationales, notamment par le développement d’une version distincte des cultures nationales locales intégrées dans le cadre supranational d’un « peuple soviétique » pluraliste. Que répondez-vous à cela ? Gražina Bielousova : Pour le dire très franchement, seuls ceux qui ne connaissent pas l’histoire de l’Europe de l’Est peuvent faire de telles affirmations sur l’Union soviétique, mais là encore, il est assez courant de ne pas connaître l’histoire de l’Europe de l’Est ou de l’Orient mondial. Il existe plusieurs endroits d’où provient le récit de la Russie, ou de l’Union soviétique, en tant que puissance anticolonialiste incarnant une modernité laïque et multiethnique. Et je pense que je suis beaucoup plus encline à sympathiser avec les peuples qui ont été colonisés. Le premier point de vue est celui des pays qui ont été colonisés par l’Occident et auxquels la Russie et/ou l’Union soviétique, selon la période, ont apporté leur soutien dans la lutte anticoloniale. Nous ne pouvons pas sous-estimer cela, car lorsqu’un pays ou un groupe de personnes cherche à renverser un régime oppressif, il n’a souvent pas le choix, et quiconque soutient sa lutte est un allié. Et surtout si cet allié dispose d’un pouvoir géopolitique important, comme c’était le cas de l’Union soviétique. Je pense par exemple à des pays comme l’Angola, qui a subi l’une des exploitations les plus brutales. Je ne veux pas minimiser ou réduire l’exploitation dont ont souffert d’autres anciennes colonies du continent africain, mais au XXe siècle, l’Angola a été l’un des cas les plus brutaux. Ils ont reçu le soutien de l’Union soviétique dans leur lutte anticoloniale. Il est très facile de savoir de quel côté vont aller les sympathies, surtout si l’on considère que, grâce à la formation reçue par les professionnels angolais et à l’aide humanitaire telle que les vaccins et les médicaments, même en pleine guerre civile, l’espérance de vie en Angola a considérablement augmenté.L’autre groupe de personnes qui soutient cette cause ne provient pas nécessairement des colonies, mais est victime de racisme en Occident. Je pense notamment aux intellectuels noirs aux États-Unis. On peut citer DuBois, qui, au début des années 1960, est venu visiter l’Union soviétique, et nous savons aujourd’hui qu’on lui a montré une version très bien mise en scène de l’URSS. Mais pour quelqu’un qui a passé toute sa vie à lutter non seulement pour l’égalité des droits, mais aussi pour les droits fondamentaux des personnes victimes de l’anti-noirisme mondial, ce qu’il a vu incarnait l’espoir. Et cette tradition se poursuit avec Cornel West, un autre intellectuel noir très influent pour lequel j’ai un immense respect. Je comprends d’où cela vient. Je comprends, mais je ne suis pas d’accord. Et voici pourquoi : parce que je pense qu’il est très facile de rejeter les affirmations des Européens de l’Est sur ce qu’était l’URSS, sur son rôle de puissance coloniale, etc. Il est facile de rejeter les Européens de l’Est, parce que nous sommes trop blancs. À l’échelle mondiale, nous avons toujours le pouvoir, nous sommes toujours en quelque sorte ancrés dans la dynamique du pouvoir qui est médiée par la blancheur. Et si nous nous tournons vers l’Asie centrale, par exemple, je pense que l’histoire est racontée de manière beaucoup plus forte et convaincante. C’est la même histoire, l’Europe de l’Est a été soumise à la même logique coloniale de l’URSS que l’Asie centrale. Cependant, il y avait des dynamiques supplémentaires en Asie centrale, telles que le racisme explicite et la suppression explicite de la culture.

Ilya Budraitskis : Je voudrais juste clarifier quelque chose : d’accord, l’Empire russe était incontestablement une force d’oppression coloniale dans sa partie occidentale, comme dans les autres parties. Mais il est impossible de nier que l’URSS était différente de l’Empire russe à bien des égards. Quelles sont les principales caractéristiques du colonialisme soviétique ? Peut-on dire qu’il s’agissait toujours de colonialisme, mais sous une nouvelle forme, dans un nouveau contexte historique ?

Gražina Bielousova : Tout à fait. C’est là que j’aimerais faire la distinction entre colonialisme et colonialité. S’il existe des caractéristiques du colonialisme telles que le contrôle administratif, militaire et économique, l’incorporation possible dans des régimes qui ne sont pas de notre choix, il existe également une domination de l’espace intellectuel et culturel qui accompagne la colonialité. Bien sûr, on peut parler d’expressions soigneusement orchestrées et hautement contrôlées des cultures nationales à certaines périodes, mais ces spectacles étaient un moyen de mettre sous contrôle soviétique les personnes ayant une mémoire nationale. Si les récits de l’Europe de l’Est ne sont pas assez convaincants, nous pouvons à nouveau nous tourner vers l’Asie centrale. Là-bas, par exemple, les manuels scolaires, en particulier les manuels universitaires, n’étaient délibérément pas publiés dans les langues locales, au motif que ces langues ne se prêtaient pas à l’expression artistique ou scientifique. Il s’agissait d’une annihilation des intellectuels locaux par le biais de la russification. Mais nous ne pouvons pas non plus ignorer la manière dont l’exploitation économique était toujours à l’œuvre, simplement parce qu’elle est plus difficile à cerner. Pourtant, les ressources locales ont été utilisées pour soutenir un projet soviétique centré sur la Russie. L’Union soviétique était un espace russifié, et le projet soviétique qui s’y déroulait était un projet qui exigeait des ressources des économies locales et des populations locales pour se maintenir, tout comme les projets impériaux exigeaient des ressources.Et tout ce discours sur l’urbanisation, l’électrification, la modernisation… Je veux dire, les Britanniques ont construit les chemins de fer en Inde ; ils disent aussi qu’ils ont apporté la culture en Inde, et c’est vrai. Mais si l’on regarde le type de routes qu’ils ont construites, ce sont des chemins de fer qui reliaient les ressources naturelles aux ports, et non le type d’infrastructures qui relient les villes, qui relient les gens entre eux en réponse aux besoins locaux. À bien des égards, les projets de modernisation mis en œuvre dans l’espace soviétique n’ont pas toujours profité à la population locale. Il s’agissait de projets destinés à étendre et à maintenir cette notion de modernité soviétique, sans se soucier des coûts locaux. L’un des exemples qui me vient particulièrement à l’esprit est le drainage des marais et des marécages en Lituanie afin d’augmenter la production agricole, qui a entraîné une perte incroyable de biodiversité locale et d’habitats sauvages.

Ilya Budraitskis : Vous diriez donc que l’URSS a adopté une approche coloniale à l’égard des républiques nationales, et de la Lituanie en particulier, mais avec des caractéristiques propres ?

Gražina Bielousova : Oui, exactement. Elle fonctionnait comme une colonie. Je pense que la soviétisation est un type de colonisation qui mérite sa propre catégorie, si cela a un sens.

Ilya Budraitskis : Dans la Lituanie d’aujourd’hui, comme dans la plupart des pays d’Europe de l’Est, la gauche est politiquement marginalisée, en grande partie parce qu’elle continue d’être perçue comme faisant partie de l’héritage soviétique. D’un autre côté, chacun des pays de la région avait ses propres traditions de gauche avant l’occupation soviétique, qui ont été oubliées à bien des égards. Comment la gauche contemporaine dans la région – et en Lituanie en particulier – construit-elle sa continuité historique ? Et comment la gauche devrait-elle percevoir la période soviétique dans ce contexte ?

Gražina Bielousova : Je pense que l’une des choses que je souhaite particulièrement à la gauche lituanienne, c’est qu’elle établisse un lien et trace une ligne de continuité, en contournant dans une certaine mesure l’URSS, avec les traditions de gauche d’avant la Première et la Seconde Guerre mondiale qui ont vu le jour ici. Car nous avions des traditions de gauche, nous avions des organisations ouvrières, nous avions des grèves ouvrières, nous avions des syndicats, nous avions beaucoup des caractéristiques que l’on retrouve partout où il y a une pensée politique de gauche. Même si la Lituanie était, surtout avant la Première Guerre mondiale, à bien des égards agraire, nous avions dans les villes cette tradition de gauche qui attend encore d’être revendiquée ; cette histoire attend encore d’être racontée. Et je pense que c’est une occasion manquée pour la gauche lituanienne. D’une certaine manière, cela s’explique par le fait que les principaux partis de gauche ne sont pas intéressés par cette forme de légitimation. Le courant dominant, c’est-à-dire l’actuel parti social-démocrate lituanien, bénéficie d’un large soutien dans les régions et profite de ce soutien sans avoir à construire cet héritage historique ou cette légitimité. Les forces politiques émergentes qui représentent la nouvelle gauche sont en train de se construire et cherchent encore leur place dans le paysage local. J’espère vraiment que certaines d’entre elles y parviendront. Je pense que c’est une opportunité à saisir, car nous avons une tradition très riche. Ces personnes n’étaient pas seulement membres des organisations de travailleurs ; il y avait aussi des politiciens de gauche, dont Kazys Grinius, qui fut le dernier président lituanien avant le coup d’État militaire de droite dans les années 1920. C’était un homme de gauche. Je pense que ce sont là des histoires qui attendent encore d’être racontées, tant par les progressistes eux-mêmes que par les autres dans les récits historiques dominants.

Ilya Budraitskis : Dans quelle mesure la réaction de la gauche occidentale à la guerre en Ukraine après 2022 a-t-elle changé votre perception de son approche ? Et dans quelle mesure l’Europe de l’Est, et la Lituanie en particulier, doivent-elles revoir leur acceptation sans réserve de leur héritage intellectuel et politique ? Gražina Bielousova : En tant que chercheuse travaillant sur le féminisme de gauche dans la région, j’ai beaucoup appris des femmes que j’ai interviewées sur ce que signifie s’engager, et je dirais que cela a représenté pour moi un tournant intellectuel. Que j’essaie de théoriser le travail reproductif ou l’intersection entre genre et classe, je me tourne de plus en plus vers la tradition intellectuelle est-européenne et les féministes de gauche de cette région. Je me suis tournée vers les traditions intellectuelles polonaise, ukrainienne, lituanienne et lettone. J’ai fait le choix très conscient de créer des bibliographies dans les articles que j’écris et de sélectionner des lectures pour les cours que je donne qui incluent cette tradition intellectuelle, qui lui donnent une voix et une visibilité, car l’une des choses que j’apprends, c’est qu’il y a des limites à la tradition intellectuelle de gauche qui trouve son origine en Occident et dans les pays du Sud. Et nous exposons ces limites lorsque nous essayons de l’appliquer pour expliquer la situation en Europe de l’Est. De la même manière que, par exemple, le féminisme blanc atteint ses limites lorsqu’il rencontre les femmes de couleur. Il y a donc des choses qui ne peuvent pas être théorisées avec le féminisme blanc lorsque nous parlons des femmes de couleur. Il y a des choses que nous ne pouvons pas théoriser avec la tradition de la gauche occidentale lorsque nous abordons l’Europe de l’Est. Et donc, pour moi, lorsque la question est « Qui peut théoriser cela ? », la réponse est « Nous pouvons le théoriser nous-mêmes ».

Ilya Budraitskis : Pouvez-vous donner un exemple intéressant d’un tel héritage ? Gražina Bielousova : Bien sûr. Par exemple, l’un des sujets sur lesquels je travaille est le travail reproductif des femmes, compris comme tout le travail invisible que font les femmes, y compris, mais sans s’y limiter, l’éducation des enfants. Tout type de travail qui rend possible le travail productif et qui est principalement effectué par les femmes. Nous parlons ici de la théorie de la reproduction sociale, qui est généralement développée par des personnes telles que Cinzia Arruzza ou Tithi Bhattacharya. Et l’une des choses que j’apprends, c’est que cette théorie ne peut pas théoriser entièrement notre contexte, car nous avons un héritage différent, dans le bon comme dans le mauvais sens, puisque nous avons hérité de l’égalité formelle entre les sexes de notre histoire soviétique. Elle a ses limites, mais son importance ne peut être sous-estimée : droits politiques complets, droits économiques complets, tout cela. Elle a donc créé des conditions très différentes qui ont changé la donne. Certaines des difficultés auxquelles les femmes sont confrontées ici ne sont pas nécessairement des choses que les féministes occidentales peuvent théoriser. En même temps, j’ai découvert quelqu’un comme Oksana Dutchak, une féministe ukrainienne de gauche dont le travail illustre magnifiquement ce que signifie réfléchir avec la théorie de la reproduction sociale dans ce contexte, à propos de ces réalités. Je me suis également tournée vers des personnes comme Ewa Majewska et Magda Grabowska pour réfléchir aux lacunes que l’héritage socialiste/communiste n’a pas pu combler dans la région. Toutes ces personnes m’aident à réfléchir à des réalités telles que l’exploitation par des entreprises occidentales qui parasitent le travail précaire des femmes dans des endroits comme les usines de confection, etc. Le terrain de jeu est très différent pour les femmes en Occident, où, par exemple, en Suisse, jusqu’aux années 70, les femmes n’avaient pas pleinement accès aux droits politiques, ou encore où les pensions des femmes n’étaient délibérément pas calculées au même taux que celles des hommes. C’est une situation très différente de celle où « que faire dans un contexte où cette qualité formelle existe, mais où il y a des lacunes et des réalités qui n’ont toujours pas été prises en compte ? »‍

Publié dans POSLE Traduction Deepl revue ML