ENTRETIEN AVEC BENJAMIN BALTHASER
Le type d’identité juive qui s’affiche dans les manifestations de solidarité avec la Palestine organisées par des groupes tels que Jewish Voice for Peace s’inscrit dans une longue histoire où l’identité juive est étroitement liée à la politique de gauche.
Alors que des manifestants juifs envahissaient les rotondes du Capitole, bloquaient les routes dans les villes du pays et organisaient une manifestation sans précédent dans la gare Grand Central de New York, les journalistes tentaient de cerner ce « nouveau » phénomène. Certains membres des organisations juives établies ont dénoncé ces dissidents juifs, les qualifiant de boucs émissaires du terrorisme, de traîtres à leur communauté ou même de non-juifs. D’autres y voyaient une toute nouvelle revendication de l’identité juive, la construction d’une nouvelle façon d’être juif, authentique, rompant avec le consensus juif dominant. S’il s’agissait bien d’une résurgence d’organisations juives alternatives et d’une vie religieuse et culturelle éloignée du sionisme écrasant des institutions dominantes de la communauté juive américaine, en réalité, rien de tout cela n’était nouveau.
Comme le montre le chercheur Benjamin Balthaser dans son nouveau livre, Citizens of the Whole World: Anti-Zionism and the Cultures of the American Jewish Left, la vision de l’identité juive affichée lors des manifestations de solidarité avec la Palestine organisées par des groupes tels que Jewish Voice for Peace, IfNotNow et le Jewish Anti-Zionism Network est la dernière étape d’une longue histoire qui considère l’identité juive comme liée à toutes les communautés opprimées et fondée sur un modèle diasporique d’internationalisme.
Shane Burley s’est entretenu avec Balthaser sur la manière dont les juifs de la vieille gauche et de la nouvelle gauche ont forgé leur identité juive, comment ils ont compris et réagi à l’émergence puis à la domination du sionisme dans la vie juive américaine, et comment ce modèle de judéité a trouvé sa continuité dans l’activisme juif radical qui tente de mettre fin au génocide à Gaza.
SHANE BURLEY
Comment les juifs qui peuplaient la gauche juive américaine concevaient-ils leur identité juive en dehors du judaïsme ? D’autant plus qu’ils n’étaient pas majoritairement religieux.
BENJAMIN BALTHASER
Le livre commence dans les années 1930, l’âge d’or de la gauche juive américaine, avec le Parti communiste, le Parti socialiste des travailleurs (SWP) et un immense mouvement ouvrier juif, particulièrement à New York avec l’International Ladies’ Garment Workers’ Union (ILGWU), qui comptait des centaines de milliers de membres juifs américains.
La gauche juive américaine existait bien avant les années 1930. En fait, l’historien Tony Michels souligne que la gauche juive a réellement vu le jour à la fin du XIXe siècle, avant même la gauche juive européenne.
Bien que le Bund ouvrier juif n’ait jamais été très présent aux États-Unis, l’aile juive du Parti communiste était en réalité très « bundiste » dans sa célébration de l’identité juive. Il y avait une sorte de « bundisme » dans la gauche juive américaine qui adoptait de nombreux traits culturels caractéristiques du Bund – diasporisme, fierté culturelle, internationalisme, yiddishkeit – même si elle ne reprenait pas l’appel du Bund à l’autonomie juive. On pouvait le constater dans l’Ordre fraternel du peuple juif (JPFO), qui s’était séparé du Workmen’s Circle, dans des magazines tels que Jewish Life et Morgen Freiheit, ainsi que chez des artistes tels que Ben Shahn, Victor Arnautoff, Hugo Gellert et des écrivains tels que Mike Gold et Muriel Rukeyser.
Quelle était donc la culture juive dans les années 1930 et 1940 ? Elle était souvent favorable à la langue yiddish et fondée sur ce qu’ils appelaient les « valeurs progressistes juives ».
SHANE BURLEY
Comment ce secteur de la gauche juive comprenait-il le sionisme ?
BENJAMIN BALTHASER
L’antisionisme de la gauche juive dans les années 1930 était un peu différent de celui d’aujourd’hui. À certains égards, ils étaient probablement plus critiques à l’égard de l’idée d’un État juif. Mais leur antisionisme est né naturellement de leur humanisme laïc, diasporique, juif et yiddish. Ils ne sont pas devenus antisionistes puis gauchistes( de gauche ndt) : ils étaient gauchistes, humanistes et internationalistes. Ainsi, lorsque le mouvement sioniste a commencé à prendre de l’ampleur dans les années 1940, ils y ont vu l’antithèse de tout ce que la culture juive progressiste était censée représenter.
Leur analyse considérait le sionisme comme une forme de fascisme, à l’opposé de leur internationalisme progressiste, et aligné sur l’impérialisme. De nombreux essais publiés dans les années 1930 défendaient cette thèse. William Zukerman, un journaliste juif socialiste bien connu qui fonda plus tard un bulletin d’information dans les années 1950, qualifia le sionisme de « judaïsme mitrailleur ». Il traita ouvertement les sionistes de « fascistes ». Robert Gessner a qualifié le sionisme révisionniste de [Ze’ev] Jabotinsky de « petit Führer sur la mer Rouge ». Mike Gold, probablement le communiste juif le plus en vue des années 1930 et 1940, dépeint essentiellement le méchant sioniste de son roman, Baruch Goldfarb, comme un politicien de droite new-yorkais louche, un espion syndical et un briseur de voix.
Pour eux, c’était clair : les sionistes étaient les Roy Cohn du monde.
SHANE BURLEY
D’où vient cette conception de la judéité ? Où voyez-vous des influences potentielles ?
BENJAMIN BALTHASER
La première chose à comprendre, qui va à l’encontre de l’intuition, c’est que la gauche juive américaine est en quelque sorte un phénomène autochtone ; elle n’a pas été importée d’ailleurs. En fait, je pourrais même retourner la question et demander : pourquoi une gauche juive a-t-elle émergé aux États-Unis ? Cela peut sembler improbable, étant donné que les États-Unis ne sont pas particulièrement connus pour leur progressisme.
Mais il ne faut pas oublier que le 1er mai a vu le jour aux États-Unis. Karl Marx, par exemple, a écrit des pages très émouvantes sur le mouvement ouvrier américain ; les années 1870 et 1880 ont été marquées aux États-Unis par certaines des grèves et des organisations les plus radicales au monde. Les martyrs de Haymarket et le mouvement pour la journée de huit heures ont eu une influence considérable sur la gauche mondiale.
C’est également à cette époque que nous assistons à un afflux massif de Juifs, principalement issus de la classe ouvrière, fuyant leur zone de résidence en Europe de l’Est et arrivant au milieu de ce tourbillon d’activité syndicale. Ces Juifs étaient conscients du lien entre l’émancipation juive et les révolutions démocratiques européennes. Ces immigrants juifs parlant yiddish sont venus en Amérique, ont rejoint les rangs du prolétariat et ont rencontré des socialistes allemands et d’autres immigrants. Beaucoup d’entre eux sont devenus socialistes non pas en Europe, mais une fois arrivés aux États-Unis.
La question intéressante n’est donc pas « pourquoi les Juifs ont-ils rejoint la gauche ? ». De nombreux groupes ethniques en Europe ont eu une présence disproportionnée à gauche pendant un certain temps. Les Allemands au XIXe siècle et, au début du XXe siècle, les Finlandais constituaient une part importante du Parti communiste. La question est plutôt de savoir comment et pourquoi la gauche juive américaine a pris cette forme.
Les Juifs étaient en fait très similaires aux autres groupes ethniques qui avaient apporté avec eux un radicalisme ou qui s’étaient radicalisés après avoir rejoint le mouvement ouvrier américain. Mais pourquoi ce radicalisme a-t-il persisté ?
Pour les Finlandais et les Allemands, il a duré essentiellement une génération, peut-être deux. Mais pour les Juifs, il s’est maintenu. Au contraire, jusqu’aux années 1950, les Juifs membres du mouvement socialiste sont devenus plus radicaux à mesure qu’ils restaient en Amérique.
Le récit que vous entendrez de la bouche de nombreux historiens juifs est cette fable selon laquelle les radicaux sont venus d’Europe, mais qu’ils sont devenus de bons démocrates libéraux dès qu’ils se sont assimilés. Ce n’est pas ce qui s’est réellement passé. Au contraire, ces millions d’immigrants juifs sont devenus socialistes dès leur arrivée. Plus ils restaient, plus ils avaient confiance en eux pour exprimer leurs opinions politiques radicales.
Mike Gold était un immigrant de deuxième génération. Comme l’explique clairement l’historien Michael Denning dans The Cultural Front, la plupart des membres du Parti communiste étaient des Américains de deuxième et troisième générations, dont une grande partie était juive. La gauche juive constituait une part importante des Blancs ethniques du Front populaire.
L’une des raisons pour lesquelles les Juifs sont restés plus longtemps dans la gauche est que, contrairement à la gauche européenne, la gauche américaine a dû apprendre le langage de l’antiracisme. L’ Amérique n’est pas seulement une société diversifiée, c’est un pays fondé sur l’esclavage et le génocide des peuples autochtones. Les Afro-Américains constituaient une part importante du mouvement ouvrier, en particulier dans les villes du nord. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les organisateurs syndicaux ont compris que les patrons utilisaient le racisme pour diviser le mouvement ouvrier. Les factions les plus progressistes et les plus avant-gardistes du mouvement syndical, comme les Wobblies, certaines ailes du Parti socialiste et le Parti communiste, ont compris qu’elles devaient non seulement être antiracistes, mais aussi accueillir activement la classe ouvrière noire. C’était la seule façon de construire un mouvement de gauche digne de ce nom.
Pour les Juifs américains, c’était la première fois que le fait d’appartenir à une minorité ethnique de gauche n’était pas incompatible avec la politique de gauche. En Europe, comme l’explique Enzo Traverso dans The Marxists and the Jewish Question, la gauche européenne a souvent été confrontée à la question de savoir comment traiter les mouvements juifs autonomes. Le Bund, par exemple, s’est fréquemment heurté à d’autres organisations de gauche. Mais aux États-Unis, la gauche est devenue le premier espace politique où il existait véritablement un mouvement multiethnique dans lequel la politique ethnique juive n’était pas anti-gauche ; elle faisait partie intégrante de la culture américaine de gauche. Comme l’a observé Stuart Hall à propos d’un autre pays colonisé, « la race était la modalité à travers laquelle la classe était vécue », et pour des générations de Juifs qui se souvenaient encore de leur expérience de citoyens de seconde zone en Europe, cette modalité correspondait à leur bon sens.
Un autre facteur important était que de nombreux juifs de gauche s’identifiaient aux Afro-Américains afin de confronter et d’assimiler leur propre expérience de l’antisémitisme. Les juifs qui arrivaient en Amérique voyaient immédiatement le lien, en particulier les immigrants juifs d’Europe de l’Est qui rejoignaient les mouvements socialistes et communistes naissants. Lorsque les immigrants juifs aux États-Unis ont vu des Afro-Américains être lynchés, brûlés vifs et soumis à toutes sortes de violences physiques, beaucoup l’ont immédiatement reconnu. De nombreux Juifs américains ont tourné le dos à la solidarité interraciale, mais beaucoup de ceux qui ont rejoint la gauche ont compris que la solidarité interraciale était non seulement le principe fondamental du socialisme aux États-Unis, mais aussi l’identité juive diasporique.
On pourrait dire qu’il s’agissait d’une forme d’assimilation de gauche. Ils ont essayé de traduire leur expérience juive dans ce qu’ils considéraient comme un idiome américain. Et au sein de la gauche ouvrière, cet idiome américain était l’antiracisme, tout comme d’autres Juifs, cherchant à s’assimiler à la culture blanche dominante américaine, interprétaient l’idiome américain comme du racisme.
Pour le meilleur ou pour le pire, les Juifs ont longtemps eu l’expérience de se considérer comme une communauté – une communauté diasporique – où qu’ils aillent. Il existe une attente commune selon laquelle, où que les Juifs s’installent, ils se rassemblent, s’organisent et maintiennent une vie communautaire. Ce sentiment d’identité collective et de construction communautaire n’a pas disparu aux États-Unis. Les Juifs de gauche ont fait la même chose. Il y avait des fêtes, des rituels, des événements communautaires et le sentiment que, où que vous alliez, vous vous réunissiez en tant que Juifs. Ce n’était pas nécessairement le cas pour d’autres groupes ethniques blancs en diaspora.
SHANE BURLEY
Il existe un discours courant selon lequel les Juifs se sont orientés vers la droite à mesure qu’ils s’assimilaient et adhéraient au sionisme, peut-être à partir de la fin de l’Holocauste et de la création de l’État d’Israël, puis avec le consensus sioniste après 1967 et la guerre des Six Jours. Vous compliquez cette analyse en soulignant le rôle incroyablement influent que la peur du communisme a également joué dans ce processus. Comment la peur du communisme et le maccarthysme des années 1950 ont-ils influencé la perception que les Juifs américains avaient d’eux-mêmes et leur politique ?
BENJAMIN BALTHASER
La peur du communisme est un fait incroyablement méconnu de la vie des Juifs américains. On ne peut sous-estimer l’antisémitisme de la peur du communisme et la désagrégation de l’ancienne gauche juive.
Les deux tiers des personnes traduites devant la Commission des activités anti-américaines (HUAC) en 1952 étaient juives, à une époque où les Juifs représentaient moins de 2 % de la population américaine. John E. Rankin, leader de la HUAC au Sénat, s’est amusé à « démasquer » les noms juifs des personnes faisant l’objet d’une enquête, agissant comme si cela les « révélait » comme communistes.
La JPFO, la plus grande organisation juive de gauche, a été déclarée illégale par le gouvernement. Le Civil Rights Congress, la plus grande organisation de défense des droits civiques associée au Parti communiste et dont la direction était composée pour moitié de Noirs et pour moitié de Juifs, a été interdite de la même manière. Ainsi, lorsque l’on parle de l’assimilation de la gauche juive au libéralisme, il faut également mentionner le fait que la gauche juive américaine a été effectivement écrasée. À son apogée, le Parti communiste comptait environ 100 000 membres, dont environ la moitié étaient juifs. Ce qui constituait l’épine dorsale militante du mouvement syndical progressiste et du Congrès des organisations industrielles (CIO) – la douzaine de syndicats militants alignés sur le Parti communiste – a été démantelé.
Le glissement des Juifs vers le libéralisme américain était donc en partie le résultat de la répression violente de la gauche juive.
La Nouvelle Gauche a tiré les leçons de cette expérience. Dans mon livre, je raconte plusieurs anecdotes sur des militants du Students for a Democratic Society (SDS) qui étaient des « bébés rouges » et qui avaient appris de leurs proches que pour qu’un mouvement de gauche sérieux puisse voir le jour aux États-Unis, il devait être anti-anticommuniste. Je dirais que c’était là l’une des véritables innovations du SDS.
SHANE BURLEY
Vous parlez de ce que vous appelez les organisations « néo-bundistes », dont certaines sont encore aujourd’hui des leaders du mouvement, comme Jews for Racial and Economic Justice (JFREJ) et d’autres qui ont contribué à préparer le terrain pour des groupes comme Jewish Voice for Peace (JVP), qui continuent d’inspirer une grande partie de notre imaginaire juif radical. Comment les idées du Bund, la conscience révolutionnaire juive et le particularisme ont-ils donc trouvé leur place dans la Nouvelle Gauche et au-delà ?
BENJAMIN BALTHASER
J’ai l’impression que le Bund lui-même, en tant qu’organisation, était très peu présent. Il y avait des bundistes et il existait un circuit où les bundistes venaient aux États-Unis puis retournaient en Europe de l’Est, diffusant la bonne parole dans les deux sens. Le Bund a même ouvert un bureau à New York en 1946. Il y avait donc une certaine présence du Bund, mais il n’a jamais été au centre de la scène.
Si le Bund n’a pas dominé la gauche juive, c’est en partie parce qu’il existait déjà un mouvement socialiste aux États-Unis, puis un mouvement communiste qui était déjà en quelque sorte bundiste. Le nationalisme culturel juif était présent de toutes sortes de façons, pas seulement directement à travers le Bund. À cette époque anticolonialiste, de nombreuses versions de gauche de l’autonomie nationale étaient articulées. Il y avait le nationalisme anticolonial, le nationalisme irlandais, puis, dans les années 1920, l’Union soviétique a articulé cette idée d’une « mosaïque de nations ».
L’idéologie officielle soviétique était qu’ils n’étaient pas simplement un prolétariat ou une paysannerie indifférenciés, mais une mosaïque de cultures nationales — ce que le chercheur Steven S. Lee appelle « l’avant-garde ethnique » de l’internationalisme socialiste, du moins avant l’arrivée de [Joseph] Staline. On pouvait avoir son journal en yiddish, sa section du Parti communiste qui se réunissait séparément et participait également à des réunions plus larges avec tous les autres, tout en faisant partie d’un milieu plus large, multiethnique et multiculturel aux États-Unis.
En d’autres termes, le multiculturalisme américain. Comme l’a fait valoir l’historien Paul Mishler, le multiculturalisme est issu de la gauche multiethnique des années 1920 et 1930. La notion d’une Amérique mosaïque, une nation composée de nombreuses nations, était une idée populaire à gauche à l’époque. Elle réfutait à la fois la thèse du « melting pot » du libéralisme américain et l’essentialisme de classe du Parti socialiste.
Le Bundisme juif américain est donc profondément enraciné dans le multiculturalisme américain, dont la gauche juive était une composante importante. Lorsqu’une forme de politique identitaire juive réapparaît dans la Nouvelle Gauche, dans les années 1970, c’est dans un contexte où la Nouvelle Gauche explore à nouveau le nationalisme révolutionnaire. Beaucoup de ces nationalistes révolutionnaires se tournent vers le Parti communiste des années 1930 et 1940 et y voient un précurseur direct.
Ils se sont intéressés à des initiatives telles que la pétition « We Charge Genocide », lancée par le Civil Rights Congress. Ils se sont tournés vers des figures telles que Claudia Jones, une marxiste caribéenne, ou C. L. R. James, un intellectuel noir, caribéen et marxiste vivant aux États-Unis. Cette notion de nationalisme révolutionnaire s’est réarticulée, et les juifs de gauche ont réagi de différentes manières.
Certains ont dit : « Nous sommes des révolutionnaires, nous ne voulons rien avoir à faire avec la politique juive. » Mais d’autres ont pris le contre-pied, en disant : « Oui, nous voulons faire partie de ce nouveau nationalisme révolutionnaire des années 1970 et y contribuer en tant que Juifs. » On pourrait dire que l’émergence de groupes comme JVP et JFREJ est issue de la gauche de la politique identitaire des années 1970.
Cette politique identitaire de gauche était également un moyen de répondre à la montée de ce que les gens considéraient comme un sionisme obligatoire. Il n’était pas nécessaire d’être sioniste pour être un juif radical de gauche, tout en exprimant une identité juive ou un sentiment d’appartenance à la communauté juive. Le néo-bundisme des années 1970, avec le magazine Chutzpah, le Brooklyn Bridge Collective et la communauté radicale juive, est issu de ce milieu. Des personnalités telles que Melanie Kaye/Kantrowitz, fondatrice du JFREJ, s’inscrivaient pleinement dans cette tradition.
SHANE BURLEY
Quel modèle de judéité la gauche juive d’aujourd’hui propose-t-elle, outre le simple antisionisme ? Comment conçoit-elle l’identité juive et comment a-t-elle hérité cette conception d’une époque antérieure de la gauche juive ?
BENJAMIN BALTHASER
Il existe une tension au sein de la gauche juive concernant la place centrale de l’antisionisme. Un article de mon camarade Jon Danforth-Appell, publié dans Jewish Currents, aborde ce débat. Je pense que certains juifs de gauche sont frustrés que la gauche juive se concentre autant sur le sionisme, au détriment de la construction d’organisations juives progressistes qui servent et s’adressent à leurs propres communautés. Cela donne également l’impression que le sionisme est un problème juif aux États-Unis, alors qu’il s’agit en réalité tout autant d’un problème d’impérialisme américain.
Cela dit, il n’y a pas d’autre issue que de passer par là. Le monde juif a été subsumé par le sionisme. Toutes les grandes institutions juives américaines sont aujourd’hui farouchement sionistes. Il est impossible d’avoir une organisation juive qui n’aborde pas le fait que l’ensemble de l’appareil institutionnel du monde juif « libéral » américain soutient Israël à une époque de génocide, alors que le gouvernement israélien est aux mains de fascistes apocalyptiques.
La gauche juive doit s’attaquer au sionisme et s’organiser en solidarité avec les Palestiniens. L’autre aspect est l’utilisation et la mobilisation de l’identité juive, non seulement pour faire taire les organisations pro-palestiniennes, mais aussi comme expression de la suprématie blanche. Être un juif de gauche, c’est voir son identité mobilisée, qu’on le veuille ou non.
Mais je pense aussi que la tâche de la gauche juive est d’imaginer qu’il y aura un monde après cette crise, et que nous aurons besoin d’organisations et de communautés qui survivront à la période d’intensité brûlante que nous vivons et traversons actuellement.
Pour le meilleur ou pour le pire, les Juifs sont une communauté organisée. Nous avons des milliers d’années d’expérience dans l’organisation en tant que peuple diasporique, et c’est une ressource et une façon de réfléchir à la manière de continuer longtemps après que la crise immédiate dans laquelle nous nous trouvons aura passé. Dans la mesure où les Juifs auront des organisations institutionnelles aux États-Unis – et il semble que ce sera le cas –, nous devrons alors organiser des contre-institutions.
JVP ( Jewish Voice for Peace) est souvent critiqué pour être à la fois opportuniste et solipsiste. Ce n’est ni l’un ni l’autre. C’est une véritable communauté. JVP Chicago s’est formé il y a plus de dix ans à partir d’organisations antérieures, et si vous assistez à une réunion aujourd’hui, vous rencontrerez beaucoup des mêmes personnes.
JVP présente évidemment certaines différences par rapport à la gauche juive du passé. Il est souvent critiqué pour être trop laïc, mais JVP compte de nombreux membres très religieux. Les gens respectent les jours fériés, ils prient lors des réunions. Elle dispose d’un conseil rabbinique. Il n’y avait pas de rabbins dans la section juive du Parti communiste. JVP exprime la même vision internationaliste pour la communauté juive que le Parti communiste ou d’autres organisations juives de gauche dans le passé et renforce ce sentiment de communauté.
CONTRIBUTEURS
Benjamin Balthaser est professeur associé de littérature multiethnique américaine à l’université d’Indiana, à South Bend. Il est l’auteur de Anti-Imperialist Modernism et Dedication.
